Christophe VUILLAUME, osb

Collectanea Cisterciensia 2019/2 – 2019/3

 Visiter une maison, un château, une église n’est jamais anodin. A nos regards, les lieux nous offrent une part de leur raison d’être, de leur intimité sans que nous en ayons toujours bien conscience. Un château-fort ou Renaissance, une église romane ou gothique ne parlent pas à notre intelligence et à notre cœur de la même façon.

C’est un peu dans ce sens que le frère Christophe Vuillaume nous fait entrer dans une démarche d’observation puis d’analyse des lieux cisterciens. A sa lecture, tout prend sens et donne sens à la vie de ceux qui ont vécu dans ces murs ou y vivent encore.

               
            Abbaye d’Aubazine   *                                     Abbaye de Silvacane *

     Fontenay, Sénanque, Silvacane, le Thoronet : des lieux d’un grand dépouillement où s’exprime magnifiquement l’art cistercien du 12^ième siècle. En réaction à l’opulence de certaines abbayes, comme Cluny, la volonté des fondateurs de Cîteaux où entra saint Bernard, qui quelques années plus tard fonda l’abbaye de Clairvaux dans l’Aube, est de retrouver une plus grande simplicité, une pureté, un esprit de pauvreté et un retour à l’essentiel – Dieu – comme les y invite la Règle de saint Benoît .

Il est donc logique pour ces moines de vivre dans des lieux en concordance avec leur spiritualité, de « bannir figures, symboles, icônes et parfois jusqu’à la moindre décoration. »

Ce dénuement même s’il est bien réel, tout comme peut l’être la clôture, n’est pas à envisager sous un angle négatif, de frustration, mais bien comme porteur d’un message théologique : unité de l’univers , unité de la communauté et même de la famille cistercienne (cf. La Charte de Charité) et omniprésence de Dieu.

 « La fonction religieuse de l’art roman s’exerce à travers un langage symbolique. Le symbole se présente ici comme une forme, un signe sensible qui offre une ressemblance avec les réalités spirituelles, qui établit avec elles un rapport et donne ainsi accès à une certaine connaissance du divin. » (p.170)

 Il est vrai que Bernard , malgré (ou peut-être à cause de)  sa grande sensibilité, se méfie de tout ce qui peut exciter les sens et « privilégie l’approche purement spirituelle du mystère de Dieu ». Il s’adresse évidemment à des moines sensés avoir dépassé les attraits de la vie du monde… Cependant dans leur sobriété, les constructions cisterciennes ne négligent pas du tout l’esthétique, la disposition des ouvertures, le jeu des proportions, l’orientation à l’est pour bénéficier de la lumière du matin…Un seul point doit attirer le regard : le sanctuaire avec, au centre, l’autel et la croix.

                 
 Abbaye de l’Escaladieu   *                                              Abbaye d’Acey *

 L’auteur décrit avec précision le plan cistercien et l’art de  mettre en valeur  une atmosphère propice à la prière et au recueillement. Pour se laisser rejoindre par le Verbe, par la Parole méditée (lectio divina) et marcher vers la rencontre de Celui pour qui le moine a donné sa vie.

Saint Bernard privilégie l’ouïe, l’écoute. Ecoute… premier mot de la Règle. Ce qui s’accorde plutôt bien avec le silence de rigueur.

Fr.Christophe Vuillaume conclut et insiste sur le fait qu’on ne peut avoir une quelconque intelligence des mystères de Dieu en-dehors d’une expérience spirituelle authentique. Saint Bruno, père des chartreux à la même époque que Bernard, disait la même chose.

 «  Traditionnel et patristique, Bernard est en même temps pleinement médiéval. Il est déjà moderne, ou plus exactement, il est de tous les temps, parce qu’il satisfait ce qu’il y a en l’homme de plus universel : le besoin de s’élever au-dessus de lui-même pour communier à une beauté qui le dépasse. » (Jean Leclercq et l’esprit cistercien , cité p.288)

 DG
* © D.G - Ph.personnelles ne figurant pas dans la revue

Il manque souvent dans nos vies un fil conducteur, des repères sur lesquels s’appuyer en particulier lorsque les jours sont durs.

Le croyant chrétien peut découvrir, à la lecture et à la méditation de la Parole de Dieu, la vraie source qui va le désaltérer, le nourrir, le guider. Partageant cette Parole avec d’autres croyants, stimulé par eux, relevé parfois, il avancera porteur d’un message de vrai bonheur pour lui-même et pour ses frères humains. Les témoignages à ce sujet sont innombrables depuis des siècles et aujourd’hui encore.

La Règle de saint Benoît ne peut en aucun cas remplacer les textes bibliques et l’Evangile en particulier. Mais elle est un outil concret, complémentaire de la Parole, s’appuyant sur le roc inébranlable qu’est le Christ. Par ailleurs, l’enseignement de saint Benoît est fiable, éprouvé, expérimenté par des générations de moines mais aussi de laïcs et n’a rien à envier à certaines pratiques et stages actuels psychologiques et spirituels dont, à notre époque, nous sommes friands tant la vie actuelle nous déboussole. Le terme de « règle » peut peut-être déranger ; on n’aime plus trop les contraintes. Tout dépend ce que la parole d’un père représente pour nous.

Nous allons suivre ce parcours, avec l’humilité d’un débutant, d’une terre vierge qui va se laisser approcher, retourner, travailler sans chercher à connaître à l’avance quels fruits seront donnés. Laissons-nous émerveiller comme un enfant qui apprend à marcher à la fois prudent et téméraire, sûr aussi de la protection des mains paternelles et maternelles.

                      *  *  *
   PROLOGUE

1- Ecoute, mon fils, les enseignements du maître et tends l’oreille de ton cœur. Accueille volontiers les avis d’un père si bon et mets-les en pratique, 2- afin de retourner par l’effort de l’obéissance à celui dont t’avait détourné la lâcheté de la désobéissance.

D’emblée, saint Benoît situe les interlocuteurs : un fils et son père qui est aussi, très logiquement son éducateur, sa référence, son maître. Quel enfant perdu celui qui n’a pas ou plus de parents ! Quelqu’en soient les conditions, nous portons cet héritage jusqu’ à notre mort. Il n’est qu’à lire les multiples témoignages d’écrivains biographes.

Mais il ne suffit pas qu’un père et son enfant cohabitent, il faut « tendre l’oreille », écouter la parole paternelle, l’accueillir. Les conditions de vie familiale n’y sont malheureusement pas toujours favorables.

L’ayant accueillie, il faut y adhèrer pour la mettre en pratique. Il faut parfois des années pour cela, et la patience (pour le père comme pour l’enfant) est une grande qualité pédagogique. Quelle surprise parfois en voyant nos enfants atteignant la trentaine et même la quarantaine transmettre soudain nos valeurs parentales qui jusqu’alors, leur semblaient indiffèrentes voire inacceptables !

Saint Benoît parle de désobéissance au père, à Dieu en fait. Mais c’est plutôt notre orgueil, notre inexpérience qui nous rendent sourds et aveugles. Telles les expériences des Pères du désert, on acquiert souvent avec l’âge une certaine sagesse. Il nous faut lire leurs délicieux apophtegmes (petits récits souvent malicieux, assortis de sentences, pour se faire comprendre et transmettre leur expérience spirituelle).*

Benoît, comme souvent dans sa Règle mais aussi comme s’est exprimé souvent Jésus, parle par opposition, par contraste : écoute/accueil , effort/lâcheté, obéissance/ désobéissance.

 Notre vie n’est-elle pas tiraillée entre bien et mal, guerre et paix, égoïsme et solidarité … ?

 * Paroles des anciens – Apophtegmes des pères du désert

   Jean-Claude Guy – Ed.Points Sagesse, 1976 – réed. 2000

 3 – A toi, qui que tu sois, s’adresse à présent ma parole, à toi qui renonces à tes volontés et prends les armes très puissantes et glorieuses de l’obéissance pour combattre au service du Seigneur, le vrai roi.

Le moine, en entrant au monastère fait vœu d’obéissance à la Règle et à un abbé.

Pour saint Benoît, l’obéissance est le principal outil efficace pour avancer. Tout comme il l’est d’ailleurs à l’armée. A l’époque de Benoît, les hommes sont des combattants et ici, l’association d’idées est parlante. La communauté monastique est une équipe de combattants menée par un chef. Et en toute logique pour que la cohésion se fasse (il s’agit bien d’une vie communautaire, « cénobitique ») il faut obéir au chef, porte-parole du « Seigneur, le vrai roi ».

L’obéissance ne doit pas être un fardeau mais une adhésion totale de l’être. Comme on obéit (on écoute et répond) à celui qu’on aime pour lui plaire, même si cela demande un certain effort.

Le moine cherche Dieu et sa volonté, et pour le trouver il va obéir à sa Parole.

Dieu s’adresse à nous car Il nous aime et souhaite nous transmettre son message de bonheur.

Je dois m’attendre à être dérangé car je vais devoir m’ajuster à la volonté de Dieu et mon combat va être d’abord de renoncer à mes propres volontés, à me libérer de certaines habitudes. Comme un enfant doit obéir à ses parents. Pour son bien dont il ne mesure pas encore l’exigence et l’importance.

Tout au long de la Règle, saint Benoît va revenir à ce point essentiel de l’obéissance. C’est une vertu devenue assez rare de nos jours où on privilégie indépendance et autonomie. Il ne fait pourtant pas bon vivre seul…

Ce n’est pas un hasard si Jésus s’est entouré de douze apôtres et si saint Benoît voit dans la communauté un lieu idéal d’expérimentation de la vie chrétienne.

 Sommes-nous prêts à être dépendants de la volonté d’un autre, du Tout-Autre ?A ouvrir notre cœur pour que la Parole de Dieu s’y enracine ?

 4 – D’abord, en toute œuvre bonne que tu entreprends, commence par lui demander dans une prière très instante qu’il la mène à bien.

C’est une logique que nous ne mettons pas toujours en pratique.

Le matin, Jésus priait. A l’heure de l’office de vigiles, alors que le jour n’est pas encore levé, avant même que toute activité commence, les moines prient. Moment privilégié. « Dieu, viens à mon aide… »

Pour nous ajuster à la volonté et à l’amour de Dieu, il nous faut prendre le temps de Lui soumettre nos projets et d’écouter sa Parole. C’est par une lecture régulière de l’Evangile que nous apprendrons à Le connaître et à laisser l’Esprit nous inspirer le moment venu.

On peut remarquer aussi dans ce verset, que Dieu nous accompagne jusqu’au bout de notre action, « il la mène à bien ».

 Est-ce que je lis l’Evangile ? est-ce que j’écoute et accueille cette Parole ? Est-ce qu’elle habite ma vie ?

5-6-7 - Ainsi, celui qui aura daigné nous compter déjà parmi ses fils n’aura pas un jour à s’attrister de nos mauvaises actions. Car il nous faut, en tout temps, lui obéir au moyen des dons qu’il a mis en nous, pour que jamais, en père irrité, il ne déshérite ses enfants, ni qu’en maître redoutable, courroucé par nos méfaits, il ne livre à la peine éternelle ces très mauvais serviteurs qui n’auraient pas voulu le suivre à la gloire.

                        
                        Trône de grâce - 15e s. Toul - Cathédrale
                                 St-Gengoult. Dieu soutient Jésus en croix.

On sent très fort ici les caractéristiques des relations père-fils telles qu’elles pouvaient exister à l’époque de Benoît, majorées encore par le fait que ce père c’est Dieu. Un père qui s’attriste, qui souhaite être obéi, qui peut déshériter, se fâcher, rejeter l’enfant ingrat. Ce n’est que justice. Mais Dieu est aussi miséricorde.

Dieu a mis en nous des dons et la possibilité de le suivre dans sa gloire. Tout est donné mais reste, pour nous,  à mettre en œuvre notre volonté à l’écouter et à lui faire confiance. Une liberté de dire oui ou non dont nous pouvons rendre grâce, mais qui ne sera pas sans conséquence.

Suivre le Christ a ses contraintes mais les relations d’amour et d’amitié entre humains n’en ont-elles pas pour être vraies ? Aimer est souvent un élan naturel, spontané mais qui ensuite se cultive, s’entretient, souffre parfois pour progresser. Il peut traverser des nuits et des ravins. Les tentations sont parfois vives d’abandonner. Rien d’anormal. Dans les couples, les tentations sont fortes de nos jours, de prendre la fuite et d’aller voir ailleurs si l’herbe y est plus verte.

Mais des moyens, parfois imperceptibles, nous sont donnés pour franchir les obstacles, retrouver la fidélité et la persévérance. Benoît s’offre à nous comme un maître à l’école du Seigneur.

 Comment, dans ma vie, je m’efforce de faire grandir mon amour pour mon conjoint, mes enfants, mes frères si je vis en communauté ? Repèrer ma principale difficulté et faire un pas dès aujourd’hui pour l’alléger… Qui peut m’aider ?
Ma relation à Dieu s’effrite ? Je trouve quelques minutes pour me mettre en sa présence. En silence ou avec ces quelques mots : "Mon Dieu, viens à mon aide…"

8 – Levons-nous donc enfin, stimulés par l’Ecriture qui nous dit : «  L’heure est venue pour nous de sortir du sommeil. » (Rm 13,11)

9 – Les yeux ouverts à la lumière divine et les oreilles attentives, écoutons cet avertissement que la voix de Dieu nous crie chaque jour :

10 - « Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, ne durcissez pas votre cœur. » (Ps 94,8)

11 – Et encore : « Que celui qui a des oreilles entende (Mt 11,15) ce que l’Esprit dit aux Eglises. » (Ap 2,7)

12 - Et que dit-il ? « Venez mes fils écoutez-moi et je vous enseignerai la crainte du Seigneur. » (Ps 33,12)

13 – Courez tant que vous avez la lumière de la vie, de peur que les ténèbres de la mort ne vous surprennent. » (Jn 12,35)

                                                      
                                                    Abbaye de Tamié

 Dieu nous parle. Cela peut surprendre en effet. L’ai-je déjà vu ? Entendu ? Saint Benoît va, dans ces versets d’introduction à sa Règle, attirer notre attention sur nos sens : la vue, l’audition.

Les textes de la Bible, l’Ecriture, ne sont pas une parole morte, mais une parole vivante qui s’adresse à nos yeux et nos oreilles. Tirés de notre sommeil , de nos aveuglements et de nos surdités volontaires ou involontaires, la Parole de Dieu peut nous (re)mettre en marche.

L'entendre est déjà une belle chose, l’écouter avec le cœur ouvert est encore mieux.

Qui parle ? L’Esprit de Dieu qui, si nous l’accueillons, va nous enseigner la route à suivre et surtout l’amour du Seigneur pour les hommes.

La crainte n’évoque bien sûr pas la peur, mais le respect, l’admiration et l’humilité.

Et cette Parole de Dieu, dit saint Benoît, est pour aujourd’hui. Si nous prêtons l’oreille aux évènements de ce jour, nous l’entendrons. Une question, un service à rendre, un sourire….

Nous disons souvent que le temps passe bien vite, surtout quand on avance en âge. Alors oui, écoutons saint Benoît qui nous presse à ne pas remettre au lendemain ce qui peut être fait le jour même.

 En ce moment, où je suis en train de lire cette invitation de Benoît, Dieu ne me parle-t-il pas ?

Oui, Seigneur, je t’écoute… Montre-moi ce chemin de vie … Tu es Parole, Lumière et Vie.

14 - Et le Seigneur, cherchant son ouvrier dans la foule à qui il lance ces appels, reprend : 

15 - "Quel est l'homme qui veut la vie et désire voir des jours heureux ? 

16 - Si, ayant entendu, tu réponds : "Moi", Dieu te dit :

17 - "Veux-tu avoir la vraie vie, la vie éternelle ? Alors garde ta langue du mal et fais le bien; recherche la paix et poursuis-la."

Nous cherchons Le Seigneur mais lui aussi nous cherche. Dans une foule, ce n'est pas toujours facile de croiser le bon regard. Mais l'appel est pour tous. Cela se vérifie dans la question posée au v.15. En effet, tout homme veut la vie et désire voir des jours heureux.

C'est bien l'aspiration de tout homme à l'est comme à l'ouest, au nord comme au sud. Mais tout homme n'envisage pas le bonheur de la même façon. A quel bonheur aspirent des immigrés campant depuis des jours dans le désert ? A quel bonheur aspire l'homme riche qui n'est pas aimé ou le malade en fin de vie ?

Il nous faut "entendre" la Parole de Dieu et qu'elle touche notre coeur. Aujourd'hui, qu'est-ce que "moi" j'attends de la vie? Au v.17, Dieu pose sa question plus précisèment : la "vraie" vie, la vie "éternelle". Voilà qui est plus difficile à saisir. Alors le Seigneur, par la bouche de Benoît se fait plus concret, avec des mots accessibles à tous : "Garde ta langue du mal et fais le bien, recherche la paix et poursuis-là". 

On perçoit déjà bien ainsi la bonté de Dieu, l'espérance qui nous est proposée ("si tu veux") d'une vie heureuse et les choix entre bien et mal ainsi que la persévérance que cela nécessite. C'est tout à fait à notre portée humaine. Et si oeuvrer à la paix, c'était déjà rencontrer Dieu ?

        " Qui donc aime la vie  et désire les jours où il verra le bonheur ?                           
           Garde ta langue   du mal et tes lèvres des paroles perfides.
         Evite le mal, fais ce qui est bien, poursuis la paix, recherche-la  ."   
              Ps 33, 13-15    

18 – « Faites ainsi et mes yeux seront fixés sur vous, je prêterai l’oreille à vos prières, et avant même que vous m’invoquiez, je vous dirai : Me voici. » (Isaïe 58,9)

19-20 – Quoi de plus doux , frères bien-aimés, que cette voix du Seigneur qui nous invite ? Voyez avec quelle tendresse le Seigneur nous indique la route de la vie !

On pourrait s’attendre de la part d’une règle de vie à une certaine froideur, à de la rigidité. On voit ici que ce n’est pas le cas selon  saint Benoît. Sa sensibilité traduit la tendresse de Dieu qui l’habite. Et c’est bien ainsi qu’il nous faut vivre dans l’attention à l’autre (je prêterai l’oreille…), l’anticipation à ses désirs (avant même que…), l’invitation sans forcer (le Seigneur invite), et avec douceur et  tendresse.          
Quelle image avons-nous de Dieu ? Celle d’un juge, d’un père, d’un frère ? Notre vie cherche-t-elle à s’ajuster aux qualités du Seigneur ?

                               
                              Le Bon Pasteur – Nancy, basilique StEpvre

21 - Sanglés du ceinturon de la foi et de la pratique des bonnes actions, sous la conduite de l'Evangile, suivons donc ses chemins pour obtenir de voir dans son royaume, celui qui nous a appelés.

Avec Jésus, nous marchons en quelque sorte en tandem. L'un ne va pas sans l'autre. Il nous faut nous équiper avec une vraie préparation à la marche et au "combat". Croire d'abord en Jésus, en son amour et en son message qui est l'Evangile. Le lire et le relire donc. Et nous efforcer de suivre les chemins sur lesquels il nous invite à marcher avec lui . C'est la pratique. Se sentir appelé sur tel chemin plutôt qu'un autre . Quels sont mes aspirations,  mon tempérament, ma vocation ? Il ne s'agit pas de réaliser un rêve mais bien de trouver sa juste place. Se faire aider peut être bienvenu.

 22 – Si nous voulons habiter dans l’intérieur de ce royaume, il faut y courir à force de bonnes actions, sinon nous n’y parviendrons jamais.

« Si nous voulons » : notre volonté est en jeu. Benoît insiste à travers sa Règle, sur notre liberté. L’amour de Dieu ne s’imposera pas à nous. Et « il faut y courir à force de… » souligne bien l’effort, l’énergie qu’il sera nécessaire de fournir pour parvenir à ce but. L’engagement dans un amour humain a d’ailleurs les mêmes caractéristiques : c’est un grand bonheur donné mais qui se gagne aussi tout au long de la vie. Les statistiques actuelles sur les divorces et séparations sont bien pessimistes concernant les efforts dont l’homme (la femme)  est capable… Si la grâce de Dieu est la source d’énergie vitale, nos «  bonnes actions » ont aussi toute leur importance. Saint Benoît va nous les détailler.

23 - Mais avec le prophète interrogeons le Seigneur en lui disant : « Seigneur qui habitera dans ta demeure et qui aura son repos sur ta montagne sainte ? » (Ps 14,1)

Le disciple peut s’interroger légitimement sur les conditions d’accès à un royaume qui lui semble inaccessible telle une haute montagne. Saint Bernard a lui aussi largement développé cette question, cette espérance. Le peuple d’Israël pensait que lui était réservé cette place. Le message de Jésus est tout autre : il s’adresse à tous les hommes. Il n’y met pas de conditions. Simplement, il s’agit de suivre la voie qu’il nous trace et d’adhérer librement à cette façon d’être et de vivre qu’il propose. Porte-parole (Verbe) de Dieu, nous pouvons faire confiance aux conseils du Seigneur, repris ici par saint Benoît.

24 - A cette question, frères, écoutons la réponse du Seigneur qui nous montre la route de cette demeure :

25 – C’est celui dont la conduite est sans reproche et qui pratique la justice ;

26 – qui dit la vérité du fond du cœur et n’use pas de sa langue pour tromper ;

27 – qui ne fait du mal à personne et n’admet rien qui fasse tort au prochain. » (Ps 14, 2-3)

On dépasse l’obéissance à des lois, à des commandements pour entrer dans un langage et un comportement d’amour et de justice  envers le prochain . Chaque conseil est souligné par la radicalité du propos : « sans reproche », « du fond du cœur », « à personne », « rien »… L’engagement chrétien est sans compromis. Oui, la montagne peut être, certains jours, difficile à gravir.  Mais faire le bien en toutes choses n’est-il pas un beau projet de vie ?                         
  28 – Quand le diable lui suggère quelque mauvais dessein, il le rejette, lui et sa suggestion, loin des regards de son cœur, il le réduit à rien et, saisissant à peine nées les pensées diaboliques, il les brise contre le Christ.

                                              Kiev- La Grande Laure © D.G

 Chacun des mots de ce verset sont très forts, très significatifs. Ils soulignent bien le combat qui se joue entre le diable et nous. La rectification récente du Notre Père , « ne nous laisse pas entrer en tentation » reprend bien cette idée. Il n’y a aucun péché , ni aucune honte à être tenté. Jésus lui-même l’a été au désert, au Jardin des Oliviers. Notre vie humaine est ainsi faite que nous avons sans cesse à faire des choix pas seulement entre le bien et le mal mais aussi entre le bon et le meilleur. Cela peut toucher de petites choses (le jeûne par exemple) mais qui ne fait pas d’efforts sur de petites choses n’en fera sûrement pas sur de plus grandes. Mais il y a aussi des choix cruciaux, déterminants pour notre vie ou pour celles de nos frères. Comme dit Benoît « loin des regards de [notre] cœur » , c’est-à-dire tout à fait incompatibles avec l’amour de Dieu que nous proclamons.  Le « diable », quelque soit la façon dont nous nous le représentons, est habile, les tentations parfois si fortes que nous y cédons. D’ailleurs Benoît conseille de ne pas les laisser nous envahir, il faut « les saisir à peine nées », comme la mauvaise herbe. Relire sa vie régulièrement à la lumière de la Parole va nous aider à nous recentrer sur Dieu, à prendre conscience de nos dérives, à briser contre le roc qu’est le Christ tout ce qui nous empêche d’être bons, d’être enfants de Dieu. Il nous suffit de le vouloir du fond du cœur et la grâce de Dieu fera le reste.  Essayez et vous verrez !   

  29 - Il est de ceux qui, craignant le Seigneur, ne s’enorgueillissent pas de leur bonne conduite et qui, estimant que le bien même qui se trouve en eux n’est pas en leur pouvoir et vient de Dieu, glorifient le Seigneur agissant en eux et disent avec le prophète : «  Ce n’est pas nous Seigneur, ce n’est pas nous, mais à ton nom qu’il faut donner la gloire. » (Ps 113)  L’apôtre Paul non plus ne s’attribuait rien à lui-même de sa prédication et disait : « C’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis. » (1Co 15,10) Et il disait encore : « Que celui qui se glorifie, se glorifie dans le Seigneur. » (2Co 10,17)

Au chapitre 7 de sa Règle, saint Benoît va développer une des qualités majeures qu’il attend de ses moines : l’humilité. Dans ce verset 29 du Prologue les bases sont déjà posées. Nos actions, si bonnes soient-elles, ne doivent pas être pour nous une occasion de fierté mais celle de remercier le Seigneur de nous avoir permis d’agir bien. Cela ne va pas de soi et saint Benoît pousse ici l’attitude du chrétien à l’extrême. Rendre gloire à Jésus pour tout, c’est viser haut et nous n’y parviendrons pas sans peine. Il y a des fiertés méprisantes, il y en a d’autres qui sont des joies pures. Ce qui, dans ce cas, n’exclut pas le bonheur qu’on peut en éprouver. « Un saint triste est un triste saint » ! Oui, réjouissons-nous d’être capables de faire le bien et de le devoir à la grâce de Dieu.                           
                               

33- Le Seigneur dit aussi dans l’Evangile (Mt 7,24-25) : « Celui qui écoute mes paroles et les accomplit, je le comparerai à un homme sage qui a bâti sa maison sur le roc ;

34 - les torrents sont venus, les vents ont soufflé et se sont rués sur cette maison ; mais elle n’est pas tombée, car elle était fondée sur le roc.

Image de la maison bâtie sur le roc, bien connue et très parlante, compréhensible par tous.  Nous savons combien parfois des choses futiles nous importent. Un chrétien engagé doit souvent faire face à d’innombrables « futilités » : un jugement, une déception, une humiliation, beaucoup de choses matérielles à gérer etc… qui peuvent lui faire baisser les bras. Les tumultes actuels dans l’Eglise nous amènent aussi à revoir la solidité de notre foi. Non pas une foi aveugle mais une foi qui ne se laisse pas duper, par exemple, par le cléricalisme et s’enracine véritablement en Dieu. Nous sommes bien dans un temps d’épreuve certes, mais aussi de  purification et de vérité.

35 – Finalement, le Seigneur attend de nous que, chaque jour, nous répondions par des actes à ses saintes leçons.

36 – Aussi est-ce pour la correction de nos vices que les jours de cette vie nous sont concédés comme un sursis ;

37 – L’Apôtre le dit : «  Ne sais-tu pas que Dieu patiente afin de t’amener à la pénitence ? » (Rm2,4)

38 – Car, dans sa bonté, le Seigneur dit : «  Je ne veux pas la mort du pécheur, mais qu’il se convertisse et qu’il vive. » (Ez 18,23 ; 33,11)

                                             


 Notre « maison commune » tout comme notre vie propre sont fragiles. Nous le savons bien. D’où la nécessité de les consolider. Les « saintes leçons », c’est la lecture quotidienne de la Parole de Dieu, la méditation pour l’assimiler, la prière. D’où vont découler nos « actes ».

C’est un lien qui n’est pas toujours fait de façon évidente. Il nous faut apprendre à mettre en harmonie ce que Jésus nous invite à vivre et le quotidien de nos jours.

« T’amener à la pénitence… » : c’est prendre conscience peu à peu de nos faiblesses, de nos erreurs en vue de les corriger pour consolider nos vies dans une juste et solide direction. C’est bien ce que tous parents responsables font dans l’éducation de leurs enfants.

A plus forte raison, Dieu Notre Père nous enseigne par Jésus, la route à suivre, les terrains à désherber, les champs à semer. C’est vrai que nous allons éprouver là, au début, une certaine contrainte. Il est difficile de changer nos habitudes, les mauvaises comme les bonnes. Dieu va nous demander parfois de faire table rase pour nous reconstruire. Voilà la conversion.

Dieu ne veut en aucun cas nous écraser mais au contraire, « dans sa bonté » que nos vies s’épanouissent pleinement.

Alors « veux-tu être heureux ? »
 

39 -  Quand nous avons interrogé le Seigneur, frères, pour lui demander qui habitera dans sa demeure, nous avons entendu les préceptes à observer pour y habiter ; encore nous faut-il remplir cette obligation.

40 - Préparons donc nos cœurs et nos corps à mener le combat de la sainte obéissance aux commandements ;

41 - et pour ce qui est impossible à notre nature, prions le Seigneur de bien vouloir nous venir en aide par sa grâce.     

                                                    
                             Statue-reliquaire de St Ours
Metz- Musée de la Cour d’Or – Exp.Splendeurs du christianisme (2019)

Il est intéressant de souligner l’association indispensable entre notre cœur et notre corps. Pour agir en vérité, il est nécessaire d’adhérer vraiment , du fond du cœur, à ce parcours exigeant. La nécessité d’ « obéir » peut sembler contraignante de nos jours où la liberté s’impose. Mais cette « sainte obéissance » (seul endroit de la Règle où l’obéissance est sainte) doit être mieux comprise comme un désir de tout mettre en œuvre pour répondre à l’amour de Dieu. Oui, il va peut-être falloir lutter contre notre propre volonté. Oui, il va falloir faire face à nos limites. Mais Benoît le dit bien , la lutte devient parfois impossible, « car je sais que le bien n’habite pas en moi, c’est-à-dire en l’être faible que je suis. Certes le bien existe en moi, mais non la capacité de l’accomplir. En effet, je ne fais pas le bien que je veux et je fais le mal que je ne veux pas. »  (Rm 7, 18-19)

Et avec humilité, il nous faut donc demander l’aide de Dieu. Donc prier et croire en la grâce.

42 – Si nous voulons échapper aux peines de l’enfer et parvenir à la vie éternelle

43 – tant que nous sommes encore dans le corps et que nous pouvons ainsi à la lumière de cette vie accomplir tout cela,

44 – il nous faut courir et faire maintenant ce qui nous profitera pour l’éternité.

Croyons-nous à l’enfer ? Sinon, sans doute nous ne craignons rien. Mais alors que penser de la vie éternelle ? Voilà deux lieux à propos desquels nous imaginons beaucoup mais savons peu de chose. Quand Jésus parlait à ses disciples, la vie éternelle était un état plutôt qu’un lieu, même si nous nous le représentons comme un paradis. Celui d’Adam et Eve ? Voulons-nous parvenir à la vie éternelle ? Répondre à cette question oriente notre vie vers rien, vers la mort,  ou vers un monde de béatitudes.

44 – il nous faut courir et faire maintenant ce qui nous profitera pour l’éternité.

Croyons-nous à l’enfer ? Sinon, sans doute nous ne craignons rien. Mais alors que penser de la vie éternelle ? Voilà deux lieux à propos desquels nous imaginons beaucoup mais savons peu de chose. Quand Jésus parlait à ses disciples, la vie éternelle était un état plutôt qu’un lieu, même si nous nous le représentons comme un paradis. Celui d’Adam et Eve ? Voulons-nous parvenir à la vie éternelle ? Répondre à cette question oriente notre vie vers rien, vers la mort,  ou vers un monde de béatitudes.

45 – Voilà pourquoi nous allons fonder une école du service du Seigneur.

46 - En l’organisant, nous espérons n’y rien établir de rigoureux, ni rien de pesant.

47 -  Pourtant s’il s’y présentait un peu de contrainte, dictée par un juste motif, pour corriger les vices et sauvegarder la charité,

48 - n’allons pas épouvantés, fuir aussitôt le chemin du salut dont l’entrée est forcément étroite ;

49 - car avec le progrès de la conduite et de la foi, le cœur se dilate et c’est dans une ineffable douceur d’amour que l’on court sur le chemin des commandements de Dieu.

Ce terme d’ « école » a souvent été souligné dans les commentaires de la Règle. Il traduit en effet la qualité de celui qui s’engage à la suite du Christ, comme étant un apprenti, tel l’écolier qui, en classe, avec l’aide d’enseignants, va apprendre à écouter, à lire, à comprendre, à respecter, à corriger ses erreurs. Parcours parfois difficile, contraignant, parfois gratifiant où on voit les progrès, la joie de découvrir et de grandir. Il en est de même pour tout disciple et la Règle de saint Benoît est un bon outil éprouvé depuis des siècles. Ceux qui la connaissent bien, aiment cette règle soufflée à Benoît par l’Esprit, mais qui est aussi pour eux un cadre, une sécurité, un appui. Sur un chemin de montagne, il n’est pas recommandé de partir sans carte, sans GPS, ni seul. Nous avons besoin de compagnons et de frères. A l’heure où le pape François réinsiste sur l’importance de la Parole de Dieu, où l’œcuménisme nous invite précisément à nous rejoindre sur ce point qui nous rassemble, laissons notre cœur se dilater à l’écoute de cette Parole qui peut conduire  et éclairer nos vies.

Le temps de l’Avent approche. Cela peut être un bon moment dans nos paroisses, nos communautés pour (re)commencer à plusieurs un chemin toujours neuf où Dieu nous appelle à la conversion, à la persévérance, chemin d’amour et de salut.

50 – Ainsi, ne nous écartant jamais de son autorité et persévérant dans son enseignement au monastère jusqu’à la mort, nous participerons par la patience aux souffrances du Christ pour obtenir d’être associés aussi à son règne. Amen.

Il est clair que notre chemin sur terre sera jusqu’à notre mort une recherche, une quête de Dieu. Cela demande obéissance à sa volonté, une écoute persévérante et patiente de sa Parole. Notre participation aux souffrances du Christ est bien de vivre au cœur d’un monde constamment déchiré, en guerre, face à la pauvreté, la solitude de tant d’hommes, de femmes, d’enfants. Face à une Eglise en souffrance. Face aussi à notre propre impuissance, à nos infidélités. Nous pouvons un peu comprendre la souffrance du Christ dont le message est si mal reçu. Mais nous pouvons voir aussi quel bonheur et quelle lumière il apporte. Ne baissons pas les bras, ne laissons pas nos cœurs dépérir.

Comme y insiste le pape François, l’Eglise n’est certainement pas un modèle de sainteté mais elle peut être un témoin de la charité, de l’amour aux plus pauvres d’entre nous. Elle peut être un moteur dans la sauvegarde de la création. Même à travers nos faiblesses, elle peut témoigner de sa foi en un Dieu qui aime l’homme et l’invite au vrai bonheur.

DG

 n°107-108   2^e et 3^e trimestre 2019

Bulletin de la Grange  Saint Bernard de Clairvaux

             LES PERES de L’EGLISE

La Revue consacre cette fois-ci ses pages à un seul thème : les Pères de l’Eglise.

 L’auteur, Pierre-Alban Delannoy, nous propose des informations particulièrement claires et méthodiques qui permettent un beau tour d’horizon et une bonne initiation.

    -         Qui sont les Pères de l’Eglise ?

Dans la tradition juive , ce sont d’abord des ancêtres, spécialement ceux qui ont vécu dans les grands moments de l’histoire d’Israël.  Ce sont aussi les patriarches de la Genèse : Abraham, Isaac et Jacob. Dans la Bible, les prophètes font souvent référence aux pères. Puis il y a les sages qui vont lire la Torah et chercher à la comprendre.

Dans la Tradition chrétienne, le terme de père est utilisé pour désigner des chrétiens qui ont une autorité pastorale sur une ou plusieurs communautés. Ainsi les pères abbés et mères abbesses des monastères. On parle aussi des pères du désert qui donnent leur vie à Dieu en vivant très pauvrement au désert.

Les Pères de l’Eglise sont les fondateurs de l’Eglise dans la lignée des apôtres. Ils ont consacré leurs efforts à comprendre le message des évangiles, à l’expliquer, le transmettre et le mettre en actes au sein des communautés chrétiennes.

   -         Qu’est-ce que la patristique ?

L’élaboration de concepts, de dogmes, de pratiques constitue le socle du christianisme, la Tradition, qui est complémentaire des Ecritures, à peu près comme pour les Juifs, le Talmud l’est de la Torah.

Ces connaissances permettent, notamment en périodes de contestation, de s’appuyer sur des données sûres, mises par écrit.

L’intérêt pour l’Eglise primitive revient actuellement, non pour un retour au passé, mais ces écrits sont considérés comme toujours vivants, même s’il faut les actualiser. La patristique est une sorte de banque de données vivante et toujours créatrice.

      -   Trois parcours pour découvrir les Pères de l’Eglise.

Trois itinéraires : pensée pastorale, lutte contre les hérésies,  vie chrétienne à partir desquels l’auteur sélectionne et présente des Pères avec leurs caractéristiques : Clément de Rome, Ignace d’Antioche, saint Bernard, saint Irénée, Origène, saint Basile, saint Grégoire de Nysse…

 Et en conclusion, l’homélie prononcée à Clairvaux par Mgr Marc Stenger, pour la saint Bernard, le 20 août 2019.

« [Saint Bernard] reconnaît en lui [Jésus, le Verbe incarné], le Fils de Dieu dans sa majesté et honore en même temps sa proximité qui le touche au cœur… Verbe tant désiré et contemplé. Bernard, un saint, qui nous montre le chemin du quotidien. »

et pour en savoir plus, à lire aussi :

                             

La lecture de ces pages nous invitera très certainement à approfondir notre connaissance de ces Pères de l’Eglise, admirables chercheurs, témoins et passeurs d’une foi vivante, réfléchie, portée par la grâce et l’Esprit.

DG

Lettre de Pentecôte 2019

 Mauro-Guiseppe LEPORI

 Revue de spiritualité monastique - Collectanea Cisterciensia 2019/2

L’année 2019 fête le 9^ième centenaire de la Charte de Charité , « texte essentiel dans la construction de l’édifice cistercien »,  qui est l’occasion d’un colloque international au Collège des Bernardins à Paris , les 16 et 17 octobre 2019.

Le point central de cette Charte : la charité.

Dom Mauro, abbé général de l’Ordre cistercien depuis 2010, pose aux cisterciens et à ceux qui leur sont proches des questions essentielles :

«  Vivons-nous notre vocation à la lumière de la charité ? La vivons-nous avec amour ? Est-ce que nous marchons ensemble dans la charité ? Sommes-nous unis par la charité ? Vivons-nous l’appartenance à l’Ordre en tant que communion de charité ? » (p.116)

Prière, travail, repos, relations humaines habitent la vie monastique mais « la tiédeur est la tentation dans laquelle nous glissons le plus facilement, parce qu’on perd la ferveur dans l’Esprit-Saint…. ». Rappelons-nous l’enthousiasme de nos engagements d’autrefois …

Se rassembler pour en parler est important car cela « permet de garder vivante, entre nous et en nous, la flamme de l’amour du Christ ».

Vrai pour les moines comme pour tout chrétien. Car ce qui compte, ce n’est pas tant ce que nous faisons pour Dieu ou pour les autres, mais bien le feu intérieur que le Christ a allumé en nous et qui rayonne autour de nous.

Etre un avec le Christ : voilà le sens de notre vie, dans un amour sans limite.

« La grâce d’être unis au Christ est tout, et elle nous rend capables de tout ce que Dieu veut de nous. La communion avec le Christ est la grâce toujours accordée, toujours renouvelée…Tout devient grâce, même la tâche la plus lourde, même l’épreuve la plus pesante. » (p.120)

Si notre charité devient notre œuvre personnelle, il y a de grands risques qu’elle soit vouée à l’échec.

« La Charte de charité, comme la règle de saint Benoît, insiste pour que nous nous unissions avant tout au corps ecclésial formé par notre charisme, que nous ne négligions pas la priorité qui revient à notre communauté et à la ‘communauté de communautés’ que forme notre Ordre et toute la Famille cistercienne. Elle nous enseigne  à nous rencontrer, à travailler ensemble, à nous corriger mutuellement avec miséricorde, et à toujours tendre à une communion de prière qui nous accueille dans chaque communauté comme si elle était la nôtre. » (p.122)

 DG

 Déplacements depuis 50 ans et appels pour l’avenir

 Institut Supérieur d’Etudes Œcuméniques

 Ed. du Cerf, 2019
                                                                         

 Cet ouvrage constitue le témoignage écrit de l’expérience vécue par près de 350 participants du Colloque des Facultés  que l’ISEO (Institut Supérieur d’Etudes Oecuméniques) a organisé en mars 2018.

Il est structuré en cinq grandes parties :

-         Un bilan des cinquante dernières années.

-         Quelques interpellations que les Eglises reçoivent du monde contemporain.

-         Une présentation des accélérateurs et des freins du travail œcuménique.

-         Une exploration des nouveaux territoires du dialogue œcuménique.

-         Quelques appels pour l’avenir. 

 Les sujets sont traités par 24 intervenants de différentes Eglises chrétiennes. La lecture de ce livre cependant très clair, demande un certain effort d’attention, mais au fil des pages, beaucoup d’informations se recoupent et nous tracent un portrait de l’œcuménisme aujourd’hui. C’est une préoccupation pour nos Eglises qu’on ne devrait pas considérer comme en option. « Que tous soient Un » est en effet un des points essentiels du message évangélique.

 1- L’Eglise orthodoxe, et le Patriarcat œcuménique en particulier, est une pionnière du mouvement œcuménique. D’abord en 1902 puis en 1920 leurs encycliques sont comme une invitation prophétique du Conseil œcuménique des Eglises qui vit le jour en 1948. Cette orientation devint plus active encore au moment de Vatican II. L’unité visible de l’Eglise sembla palpable en 1964 avec la rencontre historique au Mont des Oliviers du pape Paul VI et du patriarche Athénagoras.

En 1979, le pape Jean-Paul II inaugura avec le patriarche œcuménique Dimitrios, le dialogue théologique entre l’Eglise catholique romaine et l’Eglise orthodoxe afin de pouvoir arriver à restaurer la communion ecclésiale entre ces deux Eglises.

Les dialogues menés avec les Eglises issues de la Réforme ont rencontré des difficultés mais entre elles, ces Eglises se reconnaissent mutuellement comme étant des expressions authentiques de l’unique Eglise du Christ sans prétendre qu’il n’en est pas de même pour d’autres traditions.

 Les échanges s’orientent surtout vers ce qui unit plutôt que ce qui sépare. L’expression « unité dans la diversité réconciliée » souligne ces efforts d’autant qu’il fallait surmonter les condamnations intervenues au 16^ième siècle.

Plusieurs initiatives communes récentes entre le pape François et le patriarche œcuménique Bartholomée témoignent d’un véritable « œcuménisme d’action ».

On remarque cependant une certaine « fatigue œcuménique » actuelle, les Eglises se contentant de ce qui a été atteint. Ce qui est sûr, c’est qu’on ne peut plus vivre comme avant.

 2- On peut distinguer trois grandes étapes dans les relations catholiques-évangéliques en France : la concurrence hostile (19^ième s.), la cohabitation méfiante (jusqu’aux années 1960), puis l’émulation fraternelle. Malgré un « lourd héritage à surmonter », cette évolution est due au progrès de l’œcuménisme des théologiens avec l’effacement des préjugés, au défi posé par la sécularisation, à la recrudescence des persécutions anti-chrétiennes, à la montée de l’islam et à un désir de vie plus authentique et plus fidèle au Christ.

De nombreux groupes interconfessionnels de prière se sont développés ainsi que des lectures partagées de la Bible. L’évangélisation se traduit aussi par des temps forts, des rencontres musicales, littéraires et sur le net (ex. site « Chrétiens aujourd’hui »).

Dans un cadre interreligieux, donc plus large que l’œcuménisme, Haïm Korsia, Grand Rabbin de France, est intervenu intitulant son message par "Allez vers la paix - Un chemin possible" .

Il évoque Nostra Ætate ,déclaration révolutionnaire,  du concile Vatican II, promulguée en 1965,  sur les relations de l'Église catholique avec les religions non chrétiennes (judaïsme, islam, bouddhisme, hindouisme et autres religions). Son message est toujours actuel. D’autres documents iront dans ce sens réalisés par le rabbinat français et co-écrit par le Pasteur François Clavairoly.

 « Je reste convaincu que chacun dans sa foi a besoin de l’éclairage que porte un autre pour savoir exactement qui nous sommes, non pas en réaction mais pour une forme d’élévation, de confrontation qui nous oblige à épurer notre réflexion et nos actions. »  (H.Korsia – p.95)   

 Il faut accepter nos différences. Elles ne doivent plus empêcher de cheminer ensemble. Le cardinal Kurt Koch souligne que « les nombreuses rencontres, les différents entretiens et les visites réciproques ont fait naître entre les différentes Eglises un réseau de relations amicales, qui représente un fondement solide pour les dialogues œcuméniques ». (p.104)

L’Eglise catholique partage avec les Eglises orthodoxes une importante base commune de convictions de foi (mystère de l’Eglise, Eucharistie..) et le dialogue œcuménique a commencé par consolider ce fondement de foi commun.

 Avec la Fédération luthérienne mondiale , une plus grande communion a été atteinte par la Déclaration commune sur la Doctrine de la Justification, signée en 1999. Méthodistes, réformés puis anglicans y ont adhéré par la suite. Ce consensus a permis en 2017 une commémoration commune du début de la Réforme, il y a cinq cents ans.
 
Il faut noter une croissance exponentielle du pentecôtisme et de sa dimension charismatique traduisant davantage un esprit de communauté qu’une organisation hiérarchique. Y sont sensibles bien de nos contemporains et l’Eglise catholique devrait s’en inspirer.

Il y a une multiplicité croissante des différentes conceptions du but de l’œcuménisme.

« On est uni sur la nécessité de l’unité et désuni sur son contenu. » (Evêque P.W Scheele)

« L’Eglise catholique, ainsi que l’Eglise orthodoxe, restent attachées à l’objectif initial commun de l’unité visible dans la foi, les sacrements et les ministères ecclésiaux. Par contre, un certain nombre d’Eglises et de communautés ecclésiales issues de la Réforme ont en grande partie abandonné cette conception de l’unité de l’Eglise et l’ont remplacée par le postulat de la reconnaissance mutuelle des différentes réalités ecclésiales en tant qu’Eglises et donc en tant que parties de l’unique Eglise de Jésus-Christ… Les chrétiens doivent avoir le courage et l’humilité de regarder en face le scandale toujours présent d’une chrétienté divisée et de retrouver l’unité perdue de l’Eglise. » (Cardinal Kurt Koch)

Mouvement de prière tout d’abord, le mouvement œcuménique a été ensuite un mouvement de conversion ou il ne s’agit pas tant de convertir les autres que de se convertir soi-même, de percevoir ses faiblesses et ses déficits et de les reconnaître avec humilité dans l’esprit évangélique. L’œcuménisme est aussi un mouvement missionnaire car les chrétiens sont appelés à témoigner de l’Unité entre eux.

 3- Les accélérateurs et les freins du dialogue œcuménique.

Le choix des livres bibliques, la traduction des textes, les méthodes de lecture sont sources de division.  Quelle joie quand catholiques et orthodoxes ont pu dire ensemble le Notre Père (1966) ! Ces difficultés s’expliquent par le fait qu’il est normal d’avoir des approches humaines différentes d’une réalité divine .  « La Bible est pleinement humaine et pleinement divine. » (Valérie Duval-Poujol)

L’unité se vit dans la diversité et non dans l’uniformité. Le texte de la Création dans la Genèse souligne bien nos diversités. Et Dieu trouve cela très bon !

Une lecture commune de la Bible doit favoriser l’unité car c’est bien la volonté de Dieu, c’est un don de Dieu. Mais cette unité reste à construire. Il nous faut apprendre à écouter la Parole de Dieu (sacramentalité de la Parole, soulignée par Benoît XVI en 2008). Le renouveau du dialogue entre Juifs et chrétiens ont ouvert des champs nouveaux dans les études et recherches bibliques.

 La vie sacramentelle.

L’étude de la liturgie, en s’appuyant plus sur les convergences que sur les divergences, constitue un terrain favorable pour faire progresser la connaissance des différentes confessions chrétiennes.

La Parole de Dieu est inséparable de l’Eucharistie . Nombre de Pères de l’Eglise anciens en témoignaient déjà. La fréquentation des Ecritures tout comme la réception de l’Eucharistie demandent le même respect car il s’agit là, pour les croyants, de deux manières, différentes et complémentaires de rencontrer Dieu lors des assemblées.

 Souffrir de l’absence de souffrance face à la division des chrétiens.

Sommes-nous affectés, chacun dans nos Eglises, par nos séparations, nos divisions ?

 «  Je crois qu’il faut nous en tenir à l’idée première du mouvement œcuménique, qu’il appartient à la nature même du peuple de Dieu de vivre comme une famille réconciliée, et par conséquent unie, et qu’il appartient à son témoignage de présenter au monde  l’image d’une nouvelle humanité qui ne connaît aucun mur de séparation à l’intérieur de sa propre vie. Même la meilleure coopération et le dialogue le plus intense ne peuvent remplacer la pleine communion fraternelle en Christ. » (W.A Visser’t Hooft , pasteur et théologien réformé néerlandais - cité p.181)

 Cinq orientations communautaires au service de l’unité visible (proposées par la Communauté du Chemin Neuf lors du Chapitre Général d’août 1995)

-         S’engager à prier chaque jour pour l’unité des chrétiens.

-         Visiter et connaître les différentes Eglises chrétiennes de sa région en participant de temps à autre à leur célébration.

-         Lorsque nous arrivons (un responsable surtout)  dans une nouvelle région ou un nouveau pays, ne pas se présenter seulement aux autorités de sa propre Eglise mais également à celles des autres Eglises.

-         Travailler les textes et les documents œcuméniques des Eglises.

Depuis peu, on expérimente aussi l’urgente nécessité d’un approfondissement des sources juives de notre foi.

-         Etre attentifs, lors de rencontres, aux besoins liturgiques et spirituels des participants d’une tradition autre que catholique. Célébrations liturgiques adaptées aux participants.

-  « Le Christ t’a choisi pour être dans l’Eglise un signe de l’amour fraternel »
   (Intervention de Frère Richard, Communauté de Taizé)

   Le souci de l’unité des chrétiens était au cœur de la démarche de Frère Roger. Mais il insistait surtout sur la vocation à l’unanimité. La communauté ne     prétend  pas à réaliser l’unité de l’Eglise mais à en être un signe.

«  Notre quiétude à considérer comme normal l’état actuel de séparation des chrétiens nous conduira à des abîmes. » (Frère Roger – A la joie, je t’invite – cité p.195)

 4 – Quels sont les nouveaux territoires du dialogue œcuménique ?

- Le dialogue islamo-orthodoxe.

Lors de la Conférence mondiale de la paix du Conseil des Sages musulmans au Caire en avril 2017, le patriarche Bartholomée a rappelé que la crédibilité des religions dépend aujourd’hui

de leur attitude à l’égard  de la protection de la liberté et de la dignité de l’homme, ainsi que de leur contribution à la paix.

On constate au cours des dialogues islamo-orthodoxes une méconnaissance mutuelle et une crainte de perte d’identité.

« L’ignorance est une maladie, mais une maladie qui se soigne. »

Le dialogue ne peut ignorer la théologie. Mais le but principal de ce dialogue entre orthodoxes et musulmans est d’améliorer la perception de l’autre, visant notamment à la délivrance de la vision négative du passé et à l’abandon des images hostiles et des préjugés qui se sont progressivement enracinés. (p.211).

- Le ministère des femmes.

Le Conseil Œcuménique des Eglises (COE) eut le courage entre 1948 et 1982, de s’engager pour les femmes.

Dans l’Eglise orthodoxe, l’ordination sacerdotale demeure fermée pour les femmes. L’argument est typologique : hommes et femmes sont ontologiquement différents par décision divine et selon l’ordre de la création, les ministères se réfèrent à ces différences fondatrices. Seul un homme peut représenter le Christ.

C’est également la pensée de l’Eglise catholique.

 Dans la Communion anglicane, au Canada on ordonna des femmes diacres en 1969, prêtres en 1975, évêques en 1994. Dans les Eglises luthériennes et réformées, les situations d’exception et les besoins des paroisses menèrent souvent à la reconnaissance des dons des femmes. Les Eglises luthériennes insistent sur la liberté accordée par l’Evangile, dans une culture nouvelle, de changer les traditions en fonction des nécessités des temps.

La crainte est-elle : si tout est changeable que devient la Tradition ?

5 – Quels appels pour l’avenir ?

- La sagesse du différend – Tendre vers le consensus en temps de crise.

Meurig Williams, archidiacre en France pour l’Eglise d’Angleterre souligne la complexité d’une confédération de quarante-cinq Eglises régionales et nationales autonomes et très diverses et ne disposant d’aucun magistérium central. La liberté est de mise, chacun étant dans une quête individuelle. Ce qui engendre cependant une grande tension .

Par contre dans les Eglises asiatiques et africaines, l’interdépendance est vitale.

Mais les différends constituent une dimension nécessaire à la quête de la vérité et de l’unité. Cela implique aussi de laisser une certaine latitude de pensée à chacun. Il va y avoir, dans toutes les Eglises,  recherche d’un consensus qui n’est jamais un point final.

Un exemple de la mise en pratique de ce processus est la Déclaration commune sur la Doctrine de Justification des luthériens et des catholiques romains (1999).

On peut prendre la belle image d’une « vie polyphonique » (cf.Dietrich Bonhoeffer) qui peut parler aux musiciens et chanteurs.  Il y a une mélodie préexistante, héritage de la tradition, correspondant à l’amour de Dieu portant toute la création, sur laquelle se greffent d’autres voix qui vivent en liberté et créativité mais aussi en harmonie les unes avec les autres.

 « [Sur la voie polyphonique de la vie], c’est la voix de l’Eglise qui se fait entendre à travers le chant commun. Ce n’est pas toi qui chantes, c’est L’Eglise ; mais comme membre de l’Eglise, tu peux avoir part à son chant. C’est ainsi que tout vrai chant en commun…doit servir à élargir nos horizons spirituels, nous amener à reconnaître notre petite communauté comme un membre de la grande chrétienté sur terre et à prendre rang librement et joyeusement, avec notre chant plus ou moins faible et bon, dans le chant de l’Eglise. » ( Dietrich Bonhoeffer, Life Together – cité p.249)

 Cela trouve un puissant écho dans la tradition bénédictine et semble fidèle à l’esprit de la Règle de saint Benoît, qui permet à un individu de devenir une part d’un tout plus vaste, avec tous ses défauts, ses dons, ses échecs et ses accomplissements. Mais ce parcours se fait en lien avec les autres, l’isolement étant toujours l’exception. Il est bon de prier ensemble, travailler ensemble, manger ensemble, étudier, débattre et argumenter ensemble.

 - La mission des Eglises après la colonisation : quels chemins de vie ?

Jean-Claude Girondin, pasteur, résume parfaitement en quelques pages, les problèmes graves nés du colonialisme.

La mémoire de la colonisation européenne outre-mer, surtout au 16^ième et 19^ième siècles reste vive et sensible. L’Etat a instauré un rapport de domination desservant son unique intérêt, allant même jusqu’à ignorer l’homme, quantité négligeable .

 Le colonialisme considère qu’il est de son devoir, en tant qu’homme blanc et civilisé d’aller apporter la civilisation à des « races inférieures » (Tahar Ben Jelloun).

La traite, l’esclavage et la colonisation, qui ont nié l’identité et la dignité africaines, ont laissé des séquelles psychosociologiques lourdes dans la mémoire des peuples anciennement colonisés et dans les relations entre les peuples. Et le poids de ce passé continue de peser aujourd’hui :  perte de l’estime de soi, complexe d’infériorité, ressentiment historique et parfois désir de vengeance. Une autre conséquence du colonialisme, c’est l’émergence du nationalisme exacerbé.

La mission prophétique de l’Eglise aujourd'hui est avant tout une mission de guérison, de libération et de réconciliation. L’espérance peut y fleurir. Concernant le futur, les Eglises ont à aider à construire une culture de paix et à célébrer la diversité culturelle dans tous les domaines de la vie de nos sociétés  et de nos Eglises.

« Heureux les artisans de paix, ils seront appelés fils de Dieu. » (Mt 5,9)

  - L’œcuménisme en train de se faire.

Gilles Routhier, doyen de la Faculté de théologie et de sciences religieuses de l’Université Laval au Québec a étudié « l’œcuménisme en train de se faire » dans trois lieux particuliers : à l’Armée, dans les milieux santé et en milieu carcéral . Il semble que la logique administrative prédomine (motifs économiques et organisationnels) et que la quête de l’unité n’est pas déterminante. Nouveaux contextes, arrivée progressive des laïcs dans la fonction, partage des locaux de prière engendrent de nouvelles dynamiques interconfessionnelles. Nouveaux territoires de l’œcuménisme ? Pas sûr. « Les traditions religieuses se plient-elles à des logiques mondaines ? » Seule une impulsion spirituelle œcuménique pourrait redonner des couleurs réellement religieuses à cette évolution. « De plus, des développements prévus en fonction d’une fin peuvent provoquer des effets inattendus. On pourrait donc recueillir des fruits œcuméniques sur ces tiges qui étaient conçues à partir d’autres logiques et en fonction d’autres objectifs. » (p.288)

 Voilà une remarque d’espérance et de foi que ne renierait pas l’Evangile.

Mgr Didier Berthet*, dans sa conclusion à ce colloque, rappelle que « notre mission commune est de toujours servir et raviver ce désir d’unité, parce que le chemin vers l’unité ne s’accomplit qu’à partir d’un désir vrai, sincère et actif ».

                                             *  *  *

_DG_________________________________________

* Evêque de Saint-Dié, président du Conseil des évêques catholiques de France pour l’unité des chrétiens et les relations avec le judaïsme.

Saint BERNARD de CLAIRVAUX

(vers 1132-1135)

 Lecture continue avec extraits choisis – DG 2018-2019 - © D.G -

 L’amour de Dieu … Voilà en effet le sujet le plus doux à goûter, le plus sûr à traiter et le plus utile à écouter…

1. Vous voulez apprendre de moi pourquoi et dans quelle mesure il faut aimer Dieu. Je vous réponds : la cause de notre amour de Dieu, c’est Dieu même ; la mesure, c’est de l’aimer sans mesure…

Il y a deux raisons d’aimer Dieu pour lui-même : d’abord parce que l’on ne peut rien aimer avec plus de justice ; ensuite parce que l’on ne peut rien aimer avec plus d’avantage...

Si donc, quand on cherche pourquoi aimer Dieu, on cherche son mérite, voilà le principal : Il nous a aimés le premier. (1 Jn 4,10)

2.Dieu accorde aux hommes ... des bienfaits innombrables ... : le pain, le soleil et l'air. Je dis les principaux, en raison non de leur supériorité, mais de leur nécessité; car ils concernent le corps.
L'homme doit chercher ses biens les plus hauts en cette part de lui-même par laquelle l'homme dépasse l'homme, c'est-à-dire en son âme. Ces biens sont la dignité, la science et la vertu...
J'appelle vertu le fait qu'il en vienne à rechercher sans paresse celui dont il tient son existence et à s'attacher fortement à lui après l'avoir trouvé.
L'homme doit chercher ses biens les plus hauts en cette part de lui-même par laquelle l'homme dépasse l'homme, c'est-à-dire en son âme. Ces biens sont la dignité, la science et la vertu...

J'appelle vertu le fait qu'il en vienne à rechercher sans paresse celui dont il tient son existence et à s'attacher fortement à lui après l'avoir trouvé.

                        © D.G

 Triple grandeur de l’homme.

L’homme doit chercher ses biens les plus hauts en cette part de lui-même par laquelle l’homme dépasse l’homme, c’est-à-dire en son âme. Ces biens sont la dignité, la science et la vertu… J’appelle vertu le fait qu’il en vienne à rechercher sans paresse celui dont il tient son existence et à s’attacher fortement à lui après l’avoir trouvé.      
                       
           © D.G         

  Grandeur reçue de Dieu.

Quelle gloire y a-t-il à possèder un bien sans savoir qu’on le possède ? … Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? (1Co4,7)… « Celui qui se glorifie, qu’il se glorifie dans le Seigneur »(1Co1,31), c’est-à-dire dans la vérité. Car « le Seigneur est vérité » (Jn 14,6).

Il te faut savoir d’une part ce que tu es, et d’autre part ce que tu  ne l’es pas par toi-même ; tu éviteras ainsi ou de ne pas te glorifier du tout, ou de te glorifier vainement…
Il faut éviter avec grand soin cette ignorance qui nous ravalerait à nos propres yeux ; mais il faut se méfier tout autant, et même plus encore, de l’ignorance par laquelle nous nous surestimons…

[Plus grave encore est de] rechercher sa propre gloire à partir de biens qui ne sont pas à soi … Commis sciemment, c’est une usurpation au détriment de Dieu.

                              © D.G

5. Quel homme, même sans la foi, peut ignorer que dans cette vie mortelle les biens nécessaires à son corps pour subsister, pour voir et pour respirer, ne lui sont fournis que par celui « qui donne la nourriture à toute chair » (Ps 135,25), « celui qui fait lever son soleil sur les bons et sur les méchants, et qui fait pleuvoir sur les justes et les injustes » (Mt 5,45)

7 – Au souvenir de ce verset : « Ma chair a refleuri, et de tout cœur je le célébrerai » (Ps27,7), elle désire joindre aux grenades de la passion, qu’elle a cueillies à l’arbre de la croix, les fleurs de la Résurrection, surtout pour que leur parfum engage son époux à revenir la voir plus fréquemment.

 Concentré extrême  du Cantique des cantiques , où à ses termes symboliques  se mêle admirablement la vie de Jésus

                                   © D.G

  8. Jésus réside volontiers, il réside assidûment en un lieu où la grâce de sa passion et la gloire de sa résurrection sont l’objet d’une méditation assidue.

  9. « Le Christ meurt pour nos péchés, il ressuscite pour notre justification » (Rm4,25), il monte au ciel pour notre protection, il envoie l’Esprit (Jn16,7) « pour notre réconfort » (Ac 9,31), et il reviendra un jour (Ac1,11) pour parachever notre salut. Dans sa mort, il a montré sa miséricorde, dans sa résurrection, sa puissance.

 10. Le réconfort de la mémoire
 Le réconfort de la mémoire ne manquera pas aux élus auxquels n’est pas encore accordé le rassasiement complet de la présence…  « La mémoire est donc le lot des générations qui se succèdent » (Ps 144,4) ; la présence celui du Royaume des cieux…

 11 - « J’ai gardé la mémoire de Dieu et j’y ai trouvé ma joie » (Ps 76,4)…
Ceux qui cherchent la présence de Dieu et soupirent après elle ont à leur portée en cette vie sa douce mémoire, non pas cependant pour en être rassasiés, mais pour que soit aiguisé leur appétit de la nourriture qui peut les rassasier. (Mt 5,6)

 Et c’est non sans une même ardeur que Bernard plaint ceux qui s’écartent de la foi , aveuglés par les tentations du monde. Ce chapître 11 est remarquable et à méditer car ne croyons pas que notre posture par rapport à Dieu soit toujours parfaite. Saint Pierre le croyait et pourtant n’a-t-il pas renié Jésus trois fois ? On remarque une fois de plus que la parole de Bernard est étroitement tissée de citations bibliques.

 Malheur à toi « peuple stupide et insensé » (Deut.32,5-6), toi qui n’as pas envie de la mémoire et redoutes la présence … « Ô parole amère, ô langage dur » (Jn6,61) : « Allez maudits au feu éternel ! » (Mt25,41)… Beaucoup de gens « s’écartent vivement » de cette voix et « ils s’en retournent en arrière » (Jn6, 67)…  « Cette parole est dure, qui peut l’écouter ? » (Jn6,61). C’est pourquoi la génération qui a manqué de droiture de cœur et dont l’esprit infidèle à Dieu préfère placer « son espérance dans des richesses incertaines » (1 Tim6,17) ne supporte pas d’entendre « parler de croix » (1Co1,10) et la mémoire de la passion lui semble trop lourde à porter…

                          
                           Biarritz © D.G

Saint Bernard compare ensuite la situation au terme de leurs vies de ceux « qui s’efforcent de plaire à Dieu » : « Quant à la génération des hommes droits, elle sera bénie. » (Ps111,2), « Venez les bénis de mon Père », et de ceux, « misérables esclaves » de Satan, qui ont manqué de droiture du cœur.

 12 -  Fidélité et bonheur de l’épouse du Christ

            
            Abbaye d'Orval   © D.G      

 L’âme fidèle soupire avec ardeur après la présence et repose avec douceur dans la mémoire ; jusqu’au moment où elle se trouve en état de « contempler à visage découvert la gloire de Dieu. » (2Co 3,18)

 Saint Bernard, comme les Evangélistes d’ailleurs, nous aide à saisir cette dualité qui nous constitue en profondeur : La terre/le ciel , amour du prochain/amour de Dieu, la vie présente/la vie éternelle. L’un ne va pas sans l’autre et conditionne notre « repos » en Dieu.

 C’est vraiment ainsi que l’épouse du Christ, sa colombe (Ct 5,2), trouve pour elle en cette vie le repos, et « elle dort entre les deux héritages ». (Ps 67,14)

                           Resterez-vous au repos derrière vos murs
              quand les ailes de la colombe se couvrent d’argent,
              et son plumage de flammes d’or …. ?

13 -  Immensité de l’amour du Dieu-Trinité

         
         La Trinité -
         Caen – Abbatiale de l’Abbaye aux Dames © D.G

… Une miséricorde si grande et tellement imméritée, un amour si gratuit et prouvé de la sorte, une considération tellement inattendue, une bienveillance à ce point invincible, une douceur si étonnante…

Dieu aime, et il aime de tout lui-même, car c’est toute la Trinité qui aime, si pourtant on peut parler de « tout », à propos d’un sujet infini, incompréhensible ou, de toute manière, simple.

14 - Les bienfaits de Dieu, créateur et sauveur

              

             L’agneau pascal – 
            Rouen – Porte du Gros horloge  © D.G

Il n’y a pas à s’étonner que l’incroyant, en raison d’une moindre connaissance de Dieu, lui montre moins d’amour… Alors qu’en sera-t-il pour moi qui considère mon Dieu non seulement comme celui qui m’a donné gratuitement la vie, s’en occupe avec largesse, me réconforte avec bonté, me dirige avec sollicitude, mais de plus me rachète aussi avec surabondance, me sauve, me comble et me glorifie pour toujours, comme il est écrit :

 «  Elle est abondante sa rédemption. » (Ps 129,7)

 «  Nous attendons comme Sauveur notre Seigneur Jésus-Christ qui transformera notre corps de misère pour le rendre conforme à son corps de gloire. » (Ph 3,20-21)

 «  Les souffrances de ce temps sont sans comparaison avec la gloire future qui se révèlera en nous. » (Rm 8,18)

 «  Notre épreuve actuelle est provisoire et légère : elle nous prépare, au-delà de toute mesure, un poids éternel de gloire, à nous qui considérons non pas les réalités visibles, mais les invisibles. » (2Co 4, 17-18)

 On peut, une fois encore, remarquer combien les écrits de Bernard s’appuient sur la Parole de Dieu. C’est sa connaissance remarquable des textes bibliques qui assure sa foi, qui en fait la charpente et le cœur. Il n’y a pas, pour nous,  d’autre chemin primordial si nous voulons nourrir notre foi.

Est-ce que j’ai en moi les mêmes convictions que saint Bernard ? 

15 – La reconnaissance de l’amour.
« Que rendrai-je au Seigneur pour tous ses bienfaits ? » (Ps 115,12)
 
                
                Carmel de Plappeville (Moselle)

La raison et la justice naturelle incitent à se livrer entièrement à celui de qui on tient tout ce qu’on est, et insistent sur le devoir de l’aimer de tout soi-même. Mais la foi me prescrit d’autant plus l’obligation de l’aimer que je comprends mieux qu’il mérite d’être estimé plus que moi-même, mais en plus il s’est donné aussi lui-même…

 Pourquoi l’œuvre n’aimerait-elle point son artisan, si elle a la faculté d’aimer ? Et pourquoi pas de toutes ses forces, puisque sans sa faveur elle ne pourrait rien du tout ?... « Que rendrai-je donc au Seigneur pour tous les bienfaits dont il m’a comblé ? »

16 – Aimer Dieu sans mesure

 Passage, ô combien célèbre, qui nous révèle l’intensité de la foi de saint Bernard et la perception qu’il a de l’ amour infini de Dieu.

 « Dieu nous a aimés le premier » (1Jn 4,10), lui si grand, il nous a aimés tellement, gratuitement, des gens si petits. Eh bien ! Pour de tels gens, la mesure d’aimer Dieu, c’est de l’aimer sans mesure. Puisque l’amour qui s’adresse à Dieu s’adresse à l’immensité, à l’infinité – car Dieu est infini et immense – quelle devrait donc être, je te le demande, la limite ou la mesure de notre amour ?

N’oublions pas que notre amour à nous n’est plus un versement gratuit mais le remboursement d’une dette. Nous sommes donc aimés par l’éternité, aimés par « la charité qui surpasse la science » (Eph. 3,19) ; aimés par Dieu « dont la grandeur est sans limite » (Ps 144,3), « dont la sagesse est sans mesure » (Ps 146,5), dont « la paix surpasse toute intelligence » (Ph 4,7) ; et en échange, nous allons offrir un amour mesuré ?

 « Je t’aimerai, Seigneur, ma force, mon soutien, mon refuge, mon libérateur » (Ps 17,2-3)… « Mon Dieu, mon secours » (Ps 17,3) je t’aimerai pour le don que tu me fais, et à ma mesure, bien au-dessous de ce que je dois, mais non pas certes au-dessous de ce que je peux. Bien que je ne puisse donner autant que je dois, je ne saurais aller au-delà de ce que je peux. Je pourrai davantage quand tu voudras bien me donner plus, jamais cependant autant que tu en es digne.

17 – Aimer Dieu à cause de lui ou pour nous ?

Ce n’est pas sans récompense qu’on aime Dieu, bien qu’on doive se garder de l’aimer en vue d’une récompense. La véritable charité … ne recherche pas son avantage (1Co 13,5). Elle est un attachement non un investissement… Le véritable amour se suffit à lui-même. Il a sa récompense qui n’est autre que l’objet aimé…

Le véritable amour ne recherche pas sa récompense, mais il la mérite. Oui, la récompense on la propose à qui n’aime pas encore, on la doit à qui aime, on l’accorde à qui persévère… Si [l’âme] cherche autre chose, sûrement ce n’est pas Dieu qu’elle aime.

 L’amour pur peut être un but. On peut s’en approcher mais sans doute pas atteindre une totale abnégation. La jeune maman attend le sourire de son nouveau-né, la nouvelle épouse l’élan du cœur de son époux. Ce n’est que justice. Et quelle souffrance qu’un amour qui ne reçoit rien en retour !
Ce n’est donc pas une faiblesse chez l’homme que d’espérer l’amour de Dieu en réponse à sa quête.
Aimer l’autre avant tout pour le bien de celui qui est aimé. Le reste sera donné.
Aimer Dieu pour ce que la foi nous en fait entrevoir. Et donner aux autres, par notre témoignage, le goût de l’aimer aussi.

18 - L’insatiable convoitise humaine

 Nous avons tous très certainement au fond de nous le désir d’atteindre ce qu’il y a de mieux, mais notre liberté nous aveugle et nous perd …

           
                  Jugement dernier – Conques (Aveyron)

 Quelque soit [la chose] dont on s’assure la possession, on n’en continue pas moins à désirer celles qu’on n’a pas et à soupirer sans répit après celles qui manquent encore. Il arrive ainsi que l’esprit vagabond se fatigue vainement à courir çà et là à travers les amusements variés et mensongers du monde, et s’épuise sans se rassasier…

 Tu prends le mauvais chemin et tu mourras bien avant que cette marche en rond te conduise au but souhaité.

 19 – Les créatures ou leur Créateur ?

 Il est naturel que [les impies] recherchent de quoi apaiser leur désir, mais leur folie est de rejeter avec mépris ce qui les rapprocherait de leur fin : je parle de fin, non pas d’épuisement mais d’achèvement. C’est pourquoi ils se hâtent non pas vers l’achèvement d’une fin bienheureuse, mais vers l’épuisement d’une peine perdue, ceux qui, trouvant leurs délices dans l’apparence des créatures plus que dans leur Créateur, désirent parcourir d’abord l’univers et faire l’expérience de chaque être avant de se soucier de parvenir au Seigneur même de l’univers.

 Nous privilégions souvent un bonheur proche et qui sera peut-être source de soucis et sans fruit (« peine perdue »)  au détriment d’un bonheur qui s’éprouve dans la durée mais en sortira grandi. Saint Bernard parle ici du bonheur en Dieu , bien suprême. Mais ces choix nous les expérimentons souvent dans notre vie quotidienne. C’est humain mais nous sommes appelés à la sainteté.

 « Tu es le Dieu de mon cœur ; ma part, c’est Dieu pour toujours. » Ps 72,26

20 - Soumettre la convoitise au jugement de la raison.

Ceux qui prétendent obtenir la jouissance de tout ce qu'ils désirent, parcourent un long chemin, se donnent beaucoup de peine, mais en vain, et ne peuvent jamais obtenir la satisfaction de toutes leurs prétentions... "Vérifiez tout ce qui est bon, retenez-le" (1Th 5)...

 Ceux dont la raison ne précède pas la marche, courent sans doute, mais en-dehors de la route, et par suite, au mépris du conseil de l'Apôtre, "ils ne courent pas de manière à atteindre le but." (1Co 9,24)

21 - Dieu seul peut combler le coeur de l'homme - L'âme qui cherche Dieu

" Qui aime l'argent n'en sera pas rassasié" (Eccl.5,9); mais "ceux qui ont faim et soif de la justice, eux seront rassasiés (Mt 5,6)... "Mon âme bénit le Seigneur, qui comble de biens ton désir." (Ps 102). Il comble de biens, il incite au bien, il garde dans le bien; il prévient, il soutient, il comble. C'est lui le principe de ton désir, c'est lui l'objet de ton désir.
                                               

 Il faut donc d’abord aimer Dieu pour pouvoir aussi aimer en Dieu le prochain (Mc 12,30-31)…
 L’homme animal (1Co 2,14) et charnel, qui ne savait aimer personne en-dehors de lui, commence aussi d’aimer Dieu pour soi parce que, comme il en a fait souvent l’expérience, c’est bien en Dieu qu’il peut tout  (Ph 4,13) – du moins ce qu’il lui est utile de pouvoir – et que « sans Dieu il ne peut rien. » (Jn 15,5)

 On ne peut dire aimer Dieu sans s’aimer soi-même et aimer son prochain. Car « Dieu est l’auteur de tout bien » . Mais que penser des hommes qui aiment leur prochain sans aimer Dieu ? Nous en connaissons tous…

                                                      Abbaye d’Orval   

 26 – Sagesse

    © D.G 

 Il y a une sorte de sagesse à distinguer ce que l’on peut par soi-même et ce que l’on peut avec l’aide de Dieu, et à se garder de s’opposer à celui qui nous garde de tout mal. Mais si les épreuves s’abattent et se multiplient de manière à provoquer de fréquents retours à Dieu et à obtenir de Lui une libération aussi fréquente, ne faut-il pas que cet homme si souvent libéré s’amollisse de reconnaissance pour son libérateur, quand bien même il aurait une poitrine d’airain et « un cœur de pierre » (Ez 11,19), de sorte qu’il en aime Dieu, non plus seulement pour soi-même mais aussi pour Dieu ?

  Pour aimer Dieu de façon désintéressée, le goût de sa douceur constitue désormais un attrait plus fort que la nécessité de son aide… Celui qui rend grâce au Seigneur non parce qu’il est bon pour lui, mais parce qu’il est bon, celui-là aime vraiment Dieu pour Dieu et non pour soi-même… Voilà le troisième degré de l’amour où désormais on aime Dieu pour lui-même.

27 - L'homme s'aime pour Dieu.   

                                         

 Cet amour est une montagne, et une haute montagne de Dieu. C'est bien "une montagne solide, une montagne fertile " (Ps 67,16). Qui gravira la montagne du Seigneur ? Qui me donnera des ailes de colombe ? Je m'envolerai et me reposerai." (Ps 54,7)

Dieu invisible ... comment l'imaginer ? Saint Bernard voit une haute montagne comme souvent évoquée dans la Bible. Rien à craindre sur cette solide montagne où poussent les bonnes semences. Osons-nous cette ascension ? Belle image aussi de la colombe, Esprit de Dieu, qui nous porte vers les cieux et le repos en Dieu. Si nous  pratiquons un peu la méditation silencieuse, voilà un bon support...                                                               

 L'extase

Quand [l'] âme se dirigera-t-elle tout entière vers Dieu pour "s'attacher à Dieu et devenir avec lui un seul esprit" (1Co6,17) ?... Se perdre en quelque sorte comme si on n'existait pas, ne plus avoir aucune conscience de soi-même, "être arraché à soi-même" (Ph2,7) et presque réduit à rien, tout cela appartient à la condition de l'homme céleste et non plus à la sensibilité de l'homme terrestre.

Saint Bernard traduit en mots puissants l'union mystique où l'homme ne s'appartient plus mais est tout à Dieu. Sans aucun doute, il parle d'expérience. Il souligne aussi, comme il le fera à de nombreuses reprises dans ses écrits, la fugacité de tels instants dont le priant a à peine le temps de prendre conscience.

"par moments... et pour un instant..."

On effleure à peine, brise légère,  une telle union céleste pour être aussitôt ressaisi par notre humanité et les "nécessités de la chair". 

Voilà [l'homme] obligé de revenir à lui, de retomber dans ses soucis et de s'exclamer à en faire pitié : "Seigneur, je souffre violence; interviens en ma faveur".(Is 38,14)

En méditant ce passage on peut à voir en tête la scène de la transfiguration en présence des disciples Pierre, Jacques et Jean. Scène éblouissante où il leur faudra rapidement revenir sur terre.

28 - L'amour exclusif de Dieu.

Notre joie ne sera pas tant d'apaiser nos besoins ni d'assurer notre bonheur, que de voir l'accomplissement de sa volonté en nous et par nous. C'est ce que nous demandons chaque jour dans la prière quand nous disons : " Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel " (Mt6,10)

" Quand viendrai-je me présenter devant la face de Dieu ? " (Ps 41,3) Seigneur mon Dieu, "mon coeur t'a dit : Ma face t'a cherché; Seigneur, je rechercherai ta face." (Ps 26,8) Crois-tu que je verrai ton temple saint ?" (Jonas 2,5)

Les psaumes nous offrent les plus belles prières à Dieu qui soient. N'hésitons pas les utiliser. On voit ici la passion et l'impatience du priant à rencontrer son Seigneur. Cherchons nous aussi le Seigneur !

29 - Le poids du corps.

...Il n'est pas possible de recueillir parfaitement en Dieu coeur, âme et forces et de les placer devant sa face, aussi longtemps qu'attentifs à ce frêle  corps accablé de misères et écartelés par lui, ils doivent assurer son service... Elle obtiendra facilement le suprême degré de l'amour quand elle s'élancera dans une course rapide et fervente vers "la joie de son Seigneur" (Mt 25,21), sans qu'aucune séduction charnelle ne la retarde ni qu'aucune importunité ne l'inquiète.

Ne nous laissons pas impressionner, ou plutôt décourager,  par le tempérament de feu de saint Bernard qui s'exprime avec radicalité tant face à nos "misères" que par rapport à la ferveur de sa foi et de son espérance. Mais ce sont aussi de telles personnalités qui nous aident à grandir dans la foi.  Bernard souligne  ici nos moyens limités dont il nous faut prendre conscience mais aussitôt, il nous encourage à courir vers la joie bien au-dessus de toute joie. On peut comprendre le choix radical des moines du Mont Athos (Grèce) par exemple, qui ont choisi de s'écarter du monde et de ses richesses pour consacrer leur vie à Dieu. C'est un chemin de foi parmi bien d'autres. A chacun sa vocation.

                

 30 -  L'importance du corps

Pour l'âme qui aime Dieu, son corps a de la valeur dans sa faiblesse, il en a après sa mort, il en a après sa résurrection. Dans le premier cas, il contribue au fruit de la pénitence (Mt 3,8); dans le second au repos; dans le dernier à son achèvement. C'est à bon droit que cette âme ne veut pas trouver sa perfection sans le corps, car elle comprend qu'en chacun de ces états il est à son service pour le bien.

On est bien loin du mépris du corps revendiqué à certaines périodes par l'Eglise. Corps et âme font un tout, de même que terre et ciel sont liés. Notre temps sur terre a toute sa valeur et son importance, même si nos "oeuvres" ne sont que peu de chose par rapport à la grâce de Dieu. De même  le temps du carême, coïncidant avec la venue du printemps, nous prépare à la fête de Pâques. Etre un dans le Christ, c'est non seulement nous ajuster à lui mais c'est aussi rendre notre vie cohérente : je fais ce que je dis, je vis ce que je crois.

32 - Le triple banquet de la sagesse.

Saint Bernard prend l'image du pain gagné "à la sueur de son front" (Gn3, 19) et celle du vin ,vin de l'amour bu après avoir mangé mais pas encore tout à fait pur, dilué "avec mon lait" dit la bien-aimée du Cantique.(5,1). L'âme enfin entrera toute entière en Dieu. 
                 
                         
 
Alors seulement elle est admise à la coupe de la Sagesse, dont on lit : "Comme elle est merveilleuse la coupe qui m'enivre !" (Ps22,5). pourquoi s'étonner désormais "qu'elle énivre à l'abondance de la maison de DIeu" (Ps 35,9), quand libérée de tout souci desoi,"elle boit", en toute sécurité, "le vin nouveau, sans mélange, avec le Christ "dans la maison de son Père " ? (Mt 26,29

 33 – C’est la Sagesse qui donne ce triple festin, où elle ne sert que les mets de la charité : elle nourrit ceux qui peinent, elle fait boire ceux qui reposent, elle enivre ceux qui règnent… On ne s’aime plus soi-même que par amour de lui, de sorte qu’il soit la récompense de ceux qui l’aiment, la récompense éternelle de ceux qui l’aiment éternellement. 

Les mots de saint Bernard sont très forts comme le sont ceux de toute passion. Et il n’y a pour lui rien de plus grand que l’amour de Dieu.

Pour achever ces méditations sur l’amour de Dieu, saint Bernard se souvient d’une lettre qu’il a adressée « aux saints frères de Chartreuse » (vers les années 1124-1125), sur le thème de la charité

34 – La vraie charité

On doit considérer comme charité véritable et sincère, comme « charité émanant d’un cœur pur, d’une conscience droite et d’une foi solide (1Tim 1,5), cette charité-là qui nous fait aimer le bien du prochain autant que le nôtre. Car celui qui préfère son avantage, ou qui même ne cherche que cela, donne la preuve de ne pas aimer chastement le bien, puisqu’il l’aime précisément pour soi-même et non pour le bien.

Esclave, mercenaire, fils ? Saint Bernard compare ensuite l’attitude humaine à trois types possibles . Celle de l’esclave qui craint pour soi, celle du mercenaire qui pense à soi. Ces deux-ci étant égocentriques ; ils agissent pour eux-mêmes et le fond de leur cœur n’en sera pas changé. Peur et convoitise sont des chaînes.

C’est la charité [sans tache] qui convertit les âmes et les fait agir de plein gré.

35 – La charité, loi du Seigneur

 … Tout son avoir est à Dieu… La loi sans tache du Seigneur c’est « la charité qui cherche non pas ce qui lui est utile, mais ce qui l’est au bien commun » (1Co 10,33).

Ne nous leurrons pas sur nous-mêmes. Il est bon d’être charitable mais je dois être au clair avec mes motivations. Ma charité est-elle totalement gratuite ou est-ce que j’en tire quelques profits ? (bonne conscience, orgueil…). Est-elle tournée vers moi, vers les autres, vers
Dieu ?
Les expressions "esclave" et "mercenaire" employées par saint Bernard nous semblent peut-être peu nous concerner. Mais... élargissons notre regard à l'actualité ....
Comment envisageons-nous l'avenir de l'Europe : avec incertitude et crainte ? (esclave) ou dans le repli sur nous-mêmes, prêts à tout pour préserver notre identité  (mercenaire) ?
  " Pourtant, un authentique sens de l'unité grandit quand il est possible de réaliser un partage des dons dans le respect de la diversité des pays et des régions." '(Frère Aloïs, prieur de Taizé, cité dans La Croix du 23 avril 2019)

Quant à la situation actuelle de notre Eglise ? Sommes-nous tombés dans une défaite inéluctable ou entrés courageusement et solidairement  dans une espérance toujours vivante, confiants en la grâce de Dieu qui peut faire toutes choses nouvelles ?


                     
Saint Martin -- Pont-à-Mousson (54) ,église Saint-Martin 
© D.G

     On appelle « charité » à la fois Dieu et le « don de Dieu » (Eph 2,8)… Quand elle désigne celui qui donne, elle signifie la substance ; quand elle désigne le don, elle signifie une qualité. Voilà la loi éternelle qui crée et gouverne l’univers. Car tout sans exception a été fait par elle (Jn 1,3) « avec poids, mesure et nombre ». (Sg11, 21)  

La charité ou amour  place l’homme dans le domaine de la grâce divine et du salut. Dieu est amour, Dieu est charité et il a créé l’homme avec ce don, cette capacité à exprimer un amour désintéressé et bienveillant. Nous devenons ainsi participants à l’amour de Dieu qui va se manifester en de multiples réalités spirituelles (foi, espérance, conversion, justice…). Il nous faut bien évidemment accepter nos limites humaines tout en cherchant un accomplissement toujours plus grand. Ce perfectionnement que nous recherchons pour nous-mêmes est inséparable  de l’amour du prochain  (ou charité fraternelle)  qui ne doit pas se résumer à un devoir mais devenir un élan naturel et profond qui nous vient précisément du don de Dieu mis en nous.  (cf. Petit dictionnaire de théologie catholique – K. Rahner)                       

Cette conviction fondamentale que tout vient de Dieu ne nous est pas naturelle tant nous croyons en nos propres forces (ou en notre incapacité). Il nous faut davantage prier Dieu, mieux le connaître et mieux l’aimer pour saisir un peu à quel point nous lui sommes redevables. La lecture de la Parole de Dieu et la méditation quotidienne, l’Eucharistie devraient être notre nourriture comme l’eau et le pain.

36 – La loi de l’esclave et celle du mercenaire.

Selon saint Bernard, l’esclave n’aime pas Dieu et le mercenaire « aime davantage autre chose que Dieu ». Ce qui est impressionnant chez Bernard, c’est sa conviction que quelques soient nos pensées et nos actions, nous sommes « assujettis à la loi du Seigneur ». Même si notre vie est en contradiction avec Dieu, nous sommes dépendants de la loi divine.

L’éternelle justice divine veut que quiconque ne s’abandonne pas à la douce conduite de Dieu, subisse le châtiment d’être livré à sa propre conduite… et il n’a pas pu demeurer avec Dieu dans sa lumière, dans son repos, dans sa gloire…

« N’ayez de dette envers personne, sinon celle de l’amour mutuel » (Rm13,8). Ceux-là sans aucun doute « vivent en ce monde comme Dieu est » (1Jn4,17) : ce ne sont ni des esclaves, ni des mercenaires, ce sont des fils.

37 – Loi des fils

« Ce n’est pas pour les justes que la loi a été instituée (1Tim 1,9), c’est-à-dire qu’elle ne leur a pas été imposée contre leur gré, mais proposée à leur liberté avec autant de civilité qu’elle était inspirée par la douceur.

38 – Ainsi la charité est une loi de bonté et de douceur.

Pendant des siècles, la loi de Dieu fut présentée aux chrétiens comme une épée suspendue au-dessus de leur tête, tels les péchés qualifiés de « mortels ». Si tu n’obéis pas à Dieu, tu iras en enfer. … Ici, où sont la liberté et la douceur ? Où est l’amour de Dieu ?

La loi de Dieu n’est en aucun cas « imposée », mais elle est « proposée » comme le souligne saint Bernard. Cette liberté que nous revendiquons aujourd’hui est évidemment à double tranchant. Elle me rend responsable de mes choix et de mes défaillances.

L’amour d’un père, d’une mère pour ses enfants peut se manifester parfois par certaines exigences mais c’est pour un bien. Si la confiance est là entre les uns et les autres, les exigences apparaîtront comme normales, juste retour d’un amour partagé.  Nous passons tous par les temps rebelles de l’adolescence mais la maturité venant, nous rendrons grâce d’être ainsi aimés.

                    
                                   La Cène – Abbaye de Tamié

 39 – Les quatre degrés de l’amour                                   

Saint Bernard résume ici, magnifiquement, dans ce passage, les étapes vers l’amour de Dieu. C’est très certainement aussi le cheminement, par l’expérience, qu’il en a eu. C’est la doctrine qu’enseigne Bernard.  Lui-même ne se sent pas pour autant arrivé au but : « Pour moi, je l’avoue, cela me semble impossible ».
Ceci dit l’expérience spirituelle et son évolution n’e sont pas toujours aussi tranchées et progressives. Plus que d’étapes ou de degrés, les propos de Bernard  mettent en évidence de quoi est tissé l’amour de Dieu. Dans notre vie personnelle, reconnaissons-nous ces cinq degrés qui peuvent certains jours nous apparaître infimes et d’autres éblouissants.

 « Puisque nous sommes charnels (Rm7,14)  et que nous naissons du désir  de la chair, il est inévitable que notre convoitise ou notre amour « commence par la chair »…. Car ce qui paraît en premier lieu, ce n’est pas l’être spirituel, mais l’être animal ; le spirituel ne vient qu’ensuite » (1Co 15,46). Et il faut que nous portions d’abord l’image de l’homme terrestre, puis celle de l’homme céleste (1Co 15, 49) . Donc, en premier lieu l’homme s’aime lui-même pour lui-même : il est chair et il ne peut rien goûter en-dehors de lui-même. Quand il voit qu’il ne peut subsister par lui-même, il commence à chercher Dieu par la foi (He 11,6). Et à l’aimer, comprenant que Dieu lui est nécessaire. Ainsi, dans ce second degré, l’homme aime Dieu, mais pour soi-même et non pour Dieu. Cependant, une fois que, par intérêt, il a commencé à le vénérer et à le fréquenter par la méditation, la lecture, la prière, l’obéissance, il entre dans sa familiarité ; peu à peu et graduellement Dieu se fait connaître et ensuite il communique la douceur de sa présence. Ainsi, pour avoir goûté combien le Seigneur est doux (Ps33,9), l’homme passe au troisième degré de sorte qu’il aime Dieu non plus pour soi-même mais pour Dieu. Bien sûr, on reste longtemps à ce degré, et je ne sais si un homme en cette vie arrive à atteindre parfaitement le quatrième degré, celui où l’homme s’aime uniquement pour Dieu.

40 – Le filet de la charité

 Saint Bernard utilise ici l’image des pêcheurs qui pêchent toutes sortes de poissons mais qui ne garderont que les bons. On peut se demander qui sont les « mauvais poissons ». En fait, le projet divin se place à un tout autre niveau qui devrait être celui de notre propre charité.

 La charité accueille en elle le malheur et le bonheur de tous ; et les faisant siens en quelque sorte, elle a pour habitude non seulement de « se réjouir avec ceux qui se réjouissent », mais aussi de « pleurer avec ceux qui pleurent ». [Dès qu’il parviendra au rivage, le filet de la charité] rejettera comme de mauvais poissons toutes les tristesses qu’elle a endurées, pour garder uniquement ce qui pourra plaire et être agréable

La joie parfaite

 Saint Bernard n’aborde pas ici avec précision la question de l’enfer sans le nier. Mais la joie parfaite des bienheureux est telle qu’elle n’envisage même plus la notion de miséricorde. La notion d’enfer s’efface.

 «  Chez toi, la demeure de ceux qui sont dans la joie ». (Ps 86,7)

 «  Leur joie sera éternelle ».(Is 61, 7)

                                                                       

DG -  © D.G

 CHRETIENS D’ORIENT

En Syrie, en Irak, en Egypte, au Liban, en Turquie, les chrétiens d’Orient vivent des années dramatiques du fait des violences terroristes et des conditions de vie d’une grande pauvreté. En plus de notre indifférence, étant minoritaires, ils subissent souvent l’hostilité de leurs voisins et ne bénéficient d’aucune protection. Certains restent, attachés à leur terre ou ne sachant où aller. D’autres s’enfuient. La foi qui les anime soutient leur espérance d’un monde de paix, où chacun reconnaîtra enfin l’autre dans sa différence et ses richesses.

 Nous avons beaucoup à apprendre d’eux, de leur histoire de leur courage, de leur foi.

 La très belle revue « Le Monde de la Bible » de ce trimestre nous donne l’occasion de mieux connaître l’histoire des Arabes chrétiens. Plusieurs sujets :  Les bibles d’Orient, iconographie, langues, cohabitation avec d’autres religions, lieux de culte partagés…

D’autres articles complètent bien sûr ce numéro : lecture détaillée d’une œuvre de Gauguin,  très intéressante et belle « visite » d’œuvres de Maurice Denis (peintre, 1870-1943) au musée départemental  de Saint-Germain-en-Laye…, des informations culturelles (spectacles,livres…).

N° 197 – janvier-février-mars 2019

 Moines et moniales artistes et créateurs.

Voir la Création

 Voir la Création … On sait combien le regard de l’artiste est très personnel, souvent né d’un don mais aussi développé par l’expérience et une longue pratique.

Les récits de témoignages de moines et moniales artistes que nous offre aujourd’hui Les Amis des monastères sont fort intéressants  et variés : icône, calligraphie, enluminure, dessin, peinture, émaillage, tissage, batik, broderie, dentelle, sérigraphie… Un large aperçu donc  de ce qui se pratique dans les monastères. La plupart des œuvres vont être vendues dans les magasins d’abbayes. Mais avant tout, au cœur de ces travaux, « la Parole se fait chair », elle s’incarne, elle transmet l’invisible et la foi.

Ces travaux artistiques remontent à la nuit des temps mais pourtant il y eut des périodes où les talents étaient bien peu exploités … par humilité. Le musicien entré au couvent ne jouait plus, la dessinatrice était aux cuisines. Aujourd’hui, fort heureusement, sont encouragés les talents de chacun pour l’épanouissement personnel mais aussi par ce que c’est ainsi qu’on transmet le mieux sa technique et sa foi .

 « Transmission d’une science du geste, du son, de la couleur, de l’harmonie et de la beauté, qui s’enracine dans une tradition plus que millénaire. » (Dom Guillaume Jedrzejczak, ocso – p.3)

 Biographies et techniques nous sont résumées, illustrées de belles photos qui soulignent la qualité des chefs-d’œuvre. Quelle patience et minutie chez les dentellières d’Argentan ou à l’abbaye Sainte Lioba (Simiane) pour la réalisation d’une chasuble tissée ou d’un vitrail !

A l’abbaye de Ligugé, « longue tradition de l’émail d’art [qui] a fait de cette activité patiente et silencieuse l’un des pôles de ce travail manuel quotidien que Saint Benoît de Nursie (480-547) , Père des moines d’occident, considérait comme l’un des grands piliers de la vie monastique. » (p.24) . Des liens ont été créés avec les plus grands peintres et l’audace de certaines réalisations traduit bien une belle liberté d’expression.    

 Marcelle Gallois - Sœur Geneviève - une religieuse bénédictine.

(d’après l’article de la revue,  rédigé par Sabine de Boisfleury , p.14-17)

 Marcelle Gallois est née à Montbéliard en 1888. En 1907, elle s’inscrit aux Beaux-Arts puis part pour Paris où elle réussit fort bien dans la caricature et le dessin humoristique. Dans les années 1911-1912, elle traverse une grave crise et pense même au suicide. Mais en 1914, alors qu’elle assiste à l’office des Ténèbres dans la chapelle des bénédictines de la rue Monsieur, elle est bouleversée par la beauté du chant grégorien et de la liturgie. Elle fera le récit de sa conversion. En 1917, elle rentre chez les bénédictines de Saint Louis du Temple et prend le nom de sœur Geneviève. Le couvent a un atelier de broderie et la sœur qui le dirige n’apprécie guère les talents artistiques de sœur Geneviève qui obéit et en souffre.
Ce n’est qu’en 1931, à l’occasion d’une exposition d’ornements liturgiques que son talent est remarqué par un médecin, amateur d’art, qui lui commande une série de peintures sur la vie monastique. Elle aimera accompagner ses œuvres de textes « qui s’avèrent aussi savoureux que profonds ».

En 1952, paraît La Vie (bien connue) du petit saint Placide.                  

 Sur demande,  elle apprend aussi la technique du vitrail. Son dernier vitrail est posé le 9 octobre 1962 dans l’église de l’abbaye de Limon (91430 Vauhallan). Elle meurt dix jours plus tard.

 «  Pour moi, j’ai quelque chose à dire. Il y a en moi un Mystère énorme qui m’accapare, une Vie, Essence de vie, où je bois ma plénitude. »  (Sr Geveniève – citée p.16)

 Une association Les amis de Geneviève Gallois, a été créée en 2016 pour favoriser le rayonnement de son œuvre.

 DG

 Le bulletin de ce trimestre est dédié à Dom Denis HUERRE, né en 1915, moine de la Pierre-qui-Vire dont il sera l’abbé de 1952 à 1978. Il est mort le 8 mars 2016  à l’âge de 100 ans.

Des liens se sont créés entre la Grange et la communauté bénédictine dont quelques moines sont venus sur place à Clairvaux pour échanger sur leurs vies, évoquer la belle personnalité de Dom Huerre et célébrer l’eucharistie. Une belle reconnaissance fraternelle pour les laïcs cisterciens de la Grange !

 Très attaché à la Règle de saint Benoît, Dom Denis en fit le thème de nombreuses conférences.

L’une d’elles faite à Cîteaux en 2010, au cours des Rencontres de la Grange saint Bernard, est publiée dans la revue : « Selon la Règle de saint Benoît, qu’est-ce qu’un homme ? »

-         le monde d’aujourd’hui est guetté par la barbarie

-         l’Eglise d’aujourd’hui est en souffrance

Ceci étant, il conseille de relire « De la considération » de saint Bernard, ensemble de lettres qui s’adressent  à Eugène III, un de ses moines devenu pape .

    « Qui es-tu ? Un homme, rien de plus. Qui est autour de toi ? La curie romaine qu’il faut réformer. Qui est au-dessous de toi ? Les fidèles du monde entier. Qui est au-dessus de toi ? Dieu qu’on ne peut cesser de chercher. »

 Saint Benoît propose une règle de vie, de réguler la vie. Dieu nous  appelle à venir vers Lui, à marcher vers le bonheur désiré tout en surmontant les obstacles. Lent devenir qui nous permet de revenir vers Lui, par sa grâce.

C’est à la fois une expérience solitaire (monos) où Dieu rencontre l’homme dans une relation unique et intime. Mais inséparable d’un vivre ensemble (koïnos = commun à plusieurs) dans la vie quotidienne et ce qu’elle a de plus ordinaire mais où la responsabilité de chacun est engagée.

Dans le lieu où il vit (au monastère ou dans sa maison), l’homme est appelé à être signe que Dieu habite parmi nous. L’attitude d’accueil, d’hospitalité est primordiale ainsi que la stabilité et la prière continuelle nourrie par l’opus Dei (offices qui ponctuent la journée).

La Règle de saint Benoît guide l’homme à la recherche de Dieu et pour qui le Christ est préféré à tout et à tous.

 Pierre-Alban Delannoy, un des rédacteurs de Présence de saint Bernard, s’interroge enfin sur la place des laïcs cisterciens : « Sommes-nous des moines ? »

« Il y a des moines qui n’en n’ont pas le statut juridique , des laïcs qui vivent selon la Règle. », confirme dom Huerre. C’est admettre que les laïcs font un même travail de recherche de Dieu, de conversion avec la même exigence de vérité mais à leur mesure et dans un autre cadre de vie.

DG

      ¤ L’amitié monastique à l’œuvre.

 La Fondation des Monastères va célèbrer le 50^ième anniversaire de sa fondation (1969-2019)

 La revue n°196 de l’Association « Les Amis des monastères » retrace cette aventure qui pourrait sembler bien administrative et financière, loin d’une approche spirituelle .

En fait, le sous-titre , L’amitié monastique à l’œuvre, se justifie pleinement si on prend la peine de lire intégralement les articles qui sont le cœur même du but de l’association : aider financièrement, juridiquement, administrativement les communautés monastiques, en favorisant la charité mutuelle (la Charte de Charité remontant au XII°s. tout de même) par l’entraide entre monastères mais aussi en développant, par le soutien et les conseils de personnes compétentes une sorte de caisse commune plus que nécessaire aujourd’hui avec le vieillissement des moines et moniales (sécurité sociale, retraites…), les charges lourdes des bâtiments , les reconversions du travail (Monastic), les nouvelles fondations…

L’autre objectif de la Fondation des monastères est de sensibiliser toujours plus largement les donateurs laïcs qui sont nombreux, les informer sur les possibilités de legs et de dons. Et bien sûr, gérer cette manne financière indispensable pour envisager l’avenir avec optimisme.

 Ce numéro spécial nous permet « d’apprécier la puissante originalité de cette œuvre, la perspicacité de son fondateur , [Jacques Huteau], l’apport inestimable de ses conseillers bénévoles et le dévouement sans borne des collaborateurs successifs du secrétariat. » (Pierre Avignon, rédacteur en chef de la revue- p.4)

 On apprécie régulièrement cette belle revue pour ses articles qui font connaître aux lecteurs la vie des communautés en France et à l’étranger par des témoignages toujours très vivants et actuels. Que ce soient les paroisses par le Denier de l’Eglise ou les communautés monastiques par l’appel aux dons, ces nécessités matérielles sont à prendre en compte pour une vie décente, valorisante, appelante. Et il est normal et fort utile , pour être crédible, que les personnes intéressées et concernées soient clairement informées de ces fonctionnements.

C’est un travail ardu, d’endurance et de persévèrance que celui des Amis des monastères, mais la lecture de cette revue en manifeste aussi la joie du travail bien fait ensemble et de la force que donne le Christ à ceux qui l’aiment.

     -    Les Amis des Monastères n° 195 - juillet 2018
             
             ¤ Les Bibliothèques de communautés religieuses

                            

 Les religieux (mais pas qu’eux !) sont généralement de bons lecteurs (deux heures par jour minimum de lectures spirituelles). On ne sera donc pas étonnés que le thème retenu dans cette revue soit Les Bibliothèques des communautés religieuses. Elles sont en effet particulièrement étoffées, avec des ouvrages précieux remontant parfois à l’époque médiévale (incunables, manuscrits, cartes…) Elles ont connu aussi bien des épreuves comme les guerres, la Révolution, les incendies, les expropriations. Souvent les ouvrages ont été mis à l’abri mais il y eut aussi beaucoup de documents disparus, détériorés ou simplement négligés suivant l’importance qu’y attachait le bibliothécaire, les exigences de conservation du patrimoine n’étant pas autrefois ce qu’elles sont aujourd’hui .

Les auteurs de la revue nous proposent le témoignage des bibliothécaires des  abbayes de Saint-Guénolé à Landévennec , de Notre-Dame de Belloc,  de Notre-Dame d’Aiguebelle, de Notre-Dame de la Sainte-Espérance à Mesnil-Saint-Loup, ainsi que ceux de la bibliothèque provinciale des Franciscains de Bastia et de la bibliothèque du Saulchoir (Dominicains) à Paris. L’inventaire de leurs fonds est impressionnant !

Chacune a ses trésors bien particuliers notamment des fonds liés aux lieux (bibliothèque bretonne à Landévennec ,  corse à Bastia ou  basque à Belloc,  riche fonds d’histoire locale de l’Aube)  et dans tous les domaines liés à leur région d’implantation depuis des décennies (religion, histoire, géographie, littérature, musique, agriculture, sciences, hagiographies…) . Les collections de périodiques, de cartes postales, de cartes marines et terrestres sont conséquentes . Des partenariats se créent, des expositions se mettent en place.

Il a fallu dès les années 1990 transférer sur informatique toutes les données, ce qui a représenté évidemment un travail considérable effectué par les bibliothécaires mais aussi par des bénévoles passionnés.

De nombreuses bibliothèques ont dû s’agrandir du fait d’acquisitions systématiques, de dons de particuliers ou de communautés qui ont fermé. Mais aussi certaines ont fait le choix de s’ouvrir au public, ce qui impose d’autres normes d’accès.

 Cette revue est donc riche en informations sur ce sujet  et communique aussi des noms, des adresses , des sites internet qui peuvent être utiles.

 

   COLLECTANEA CISTERCIENSIA – 3/2018

  Revue de spiritualité monastique

Ci-dessous, un des articles de cette revue qui vient de paraître. On peut  lire aussi dans cette revue, avec grand intérêt , l'article " L'art des relations fraternelles dans la tradition monastique" de Adalberto Piovano.

 Olivier QUENARDEL, ocso – abbé de Cîteaux

Vie intérieure : comment grandir dans notre vie de prière sous le regard de Dieu. (p.273-288)

 Conférence donnée à la paroisse Saint-Bernard de Dijon (5 mars 2018) à la lumière d’un livre de Dom Godefroid Belorgey : « Sous le regard de Dieu » - première parution en 1944.

 L’idée maîtresse de cette conférence est l’aspect primordial de la vie de prière et de l’union à Jésus pour tout chrétien qui se veut témoin, qu’il soit religieux, prêtre ou laïc.

--  Habiter avec soi-même : l’homme tout entier corps et âme qui cherche à unifier sa vie en la centrant sur le Christ, doit apprendre à se connaître lui-même dans ses richesses et ses faiblesses, portant sur soi un regard à la fois sans indulgence mais aussi paisible.

Si possible, il ne le fera pas seul. Il peut se faire accompagner par un frère/soeur formé pour cela mais ce sera surtout sous le regard de Dieu, et non celui d’un juge mais d’un père aimant.

 -  « Sous le regard de Dieu », mais de quel Dieu ? Avant Vatican II, l’homme était persuadé que le regard de Dieu , « qui nous voit du haut des cieux » et de sa toute-puissance, était surtout justicier, et finalement très culpabilisant. Dom Belorgey nuance un peu ses propos en soulignant que Dieu ne voit pas que nos fautes, il prend en compte aussi nos bonnes actions. C’est une vision de Dieu très humaine.  Puis on laisse davantage de place à l’Incarnation de Jésus et à son message d’amour . Le regard de Jésus est « tendre, délicat, sensible », sa vie en témoigne. Comment , quand on croise ce regard, ne pas se laisser séduire ? C’est tellement fort, irrésistible que certains croyants vont tout quitter pour le suivre. Pour cela,

- Il faudra s’appliquer fréquemment à la prière (RB4,56)

- Pour ceux qui le peuvent, privilégier la Liturgie des heures(l’œuvre de Dieu, l’opus Dei) à laquelle goûtent aussi depuis quelques années les laïcs. Le chant, la méditation de la Parole de Dieu et  des psaumes sont véritablement source de vie. Les moines et moniales se retrouvent sept fois par jour pour assurer et entretenir cette continuité dans la prière qui mène à la rencontre espérée.

- La lectio divina occupe elle aussi une belle place dans le cœur du croyant. Redécouverte depuis une dizaine d’années (depuis bien plus longtemps chez nos frères juifs et protestants), elle rend présent le Christ en tête-à-tête si on est seul ou au sein de petits groupes qui partagent cette Parole.

- Viser la prière continuelle est une démarche accessible à tous : « Dieu, viens à mon aide » ou dire fréquemment la « prière du cœur » des moines d’Orient : « Seigneur Jésus, Fils du Dieu vivant, aie pitié de moi, pécheur ! ». En tous lieux, en toutes circonstances.

Le priant doit s’appliquer au silence.

« Le silence est une condition indispensable pour  progresser dans la vie intérieure sous le regard de Dieu ».

L’expérience du prophète Elie (1R19,11-13) qui entendit la Parole de Dieu non dans le tonnerre mais dans le murmure d’une brise légère, doit nous rester en mémoire quand nous prions. Des occasions nous seront données mais il faudra souvent les rechercher, apprendre aussi à nous taire. Dans la Constitution des moines, on tient au terme de taciturnité, garde du silence extérieur comme intérieur. «  Mets une garde à mes lèvres Seigneur, veille au seuil de ma bouche » (Ps 140).

Et comme dans bien des situations ,

La règle d’or : persévérance enthousiaste dans la facilité ou dans l’épreuve. Garder calme et une certaine distance , soutenir son effort et mettre toute notre confiance en Dieu.

Dom Godefroid et Olivier Quenardel concluent leurs propos en soulignant la valeur de la joie et du sourire dans tout  apostolat.

« Sourire, c’est proclamer que Dieu est bon. » (Dom Bélorgey - Sous le regard de Dieu)

     Liens cisterciens n°35 – 2018

 Revue de l’Association pour le rayonnement de la culture cistercienne (ARCCIS)
 2 numéros par an en mai et octobre.

 Dans ce numéro 35, 4 rubriques :

-         Histoire : Le XVIIe siècle. Les « réformés » et la guerre des observances.

Cette période de réformes concerna surtout les monastères français et fut inaugurée par la convocation à Cîteaux, en 1601, du Chapitre Général … ce qui déclencha une véritable guerre entre Commune Observance et Stricte Observance : genre de vie, abstinence, travail manuel, silence … En 1666, une Bulle du pape s’efforce d’apaiser le conflit en modérant quelque peu la règle bénédictine. La Charte de Charité des origines eut bien du mal à réguler des conflits qui s’éternisaient. Sans doute manquait-il à cette époque, parmi les frères en querelle, d’élan spirituel.

-         Spiritualité 

¤ Une vision d’avenir : les bouleversements actuels dans la société et dans l’Eglise nous invitent à une grande attention en ce qui concerne la transmission de la foi et de la promesse de Dieu. Dans l’Ecriture, la généalogie est importante tout comme notre « identité ne s’invente pas, on ne se la donne pas à soi-même, on la reçoit. ». Le charisme cistercien a, lui aussi, son ADN. Il est lié à son passé et vit aujourd’hui en s’élançant vers une destinée .

Faire mémoire de nos anciens, c’est leur faire confiance en continuant d’être féconds, même en situation de survie. Il faut faire face aux défis et non les éluder.

¤ Sous une Règle et un Abbé

Dom Hervé Briand (+) rappelle tout d’abord que si la vie monastique a des correspondances avec toute vie , celle-ci est vécue « autrement » du fait de la priorité à la recherche de Dieu.

« Chercher vraiment Dieu. » (RB 58,7) « Sommes-nous vraiment empressés à chercher Dieu ? » (Aelred de Rievaulx , 12^ième s.). Au monastère, tout est mis en œuvre pour favoriser la rencontre avec Dieu : dans des lieux privilégiés, une vie communautaire, des temps forts et des activités spécifiquement monastiques.

« Dieu, tu es mon Dieu, je te cherche dès l’aube … et je reste des heures à te parler » (Ps133)

¤ Saint Bernard : extrait d’un sermon sur l’oraison dominicale.

      - Témoin : à la découverte de sainte Gertrude d’Helfta (1256

Une des grandes mystiques du Moyen-Âge dont la spiritualité a mis l’accent sur le mystère de l’Incarnation en se référant « aux mystères de la foi célébrés dans la liturgie, mystères à travars lesquels chaque chrétien conduit à son plein épanouissement l’appel à la sainteté inscrit dans le baptême. »

En conclusion, l’auteur à partir de la doctrine et de l’exemple de vie de sainte Gertrude, trace cinq voies pour favoriser la réflexion sur la participation des laïcs au charisme cistercien.

       - L’abbaye Notre-Dame de la Trappe, aujourd’hui.

 Une revue, aux thèmes variés et équilibrés donc, qui s’adresse non seulement aux communautés monastiques mais peut-être avant tout aux laïcs intéressés par la spiritualité cistercienne.

La lecture en est aisée et très enrichissante.

Pour en savoir plus : www.arccis.org

DG
 nov.2018

Que nul ne parle après complies -

 Et si nous cultivions un peu de silence ?

 J'ai toujours aimé les passages bibliques ou de la Règle de Saint Benoît qui sont peu engageants ou difficiles.

Ceux qu'en général on évite. Par paresse ou par à priori. Ils sont en fait révélateurs pour soi-même de ce qu'on préfère rejeter : je ne comprendrai rien, çà va me prendre trop de temps, çà ne me concerne pas, c'est de la vieille histoire. Il est vrai aujourd'hui que le terme de "complies" ne parle plus à grand monde et " que nul ne parle " c'est-à-dire imposer (ou proposer)  le silence n'est pas toujours apprécié ni compris.

 Ces saintes paroles rébarbatives sont pourtant bien souvent riches d'enseignement. Sous l'ingrat est parfois caché la perle. Comme en l'homme. Cela demande simplement un peu d'écoute et de patience.

Allons donc au-devant de notre surprise d'aujourd'hui.

 " En tous temps les moines doivent cultiver le silence, mais surtout aux heures de la nuit." (v. 1)

                *  

 Il n'est pas demandé à tout le monde de faire silence  jour et nuit. Cela fait partie de la vocation monastique. Pourquoi font-ils silence ? Pour écouter Dieu qui ne se perçoit guère dans l'agitation. L'Evangile l'exprime souvent à travers paroles et attitudes de Jésus. Dans l'Ancien Testament aussi, les grands figures bibliques rencontraient Dieu dans le silence et la solitude.  Mais si les moines vivent ce silence de façon intense et intensive, c'est parce qu'ils ont fait le choix d'être tout à Dieu et d'en prendre les moyens.

Le silence est un moyen pour tout homme de s'approcher de Dieu. Ce n'est pas le seul évidemment. Le couple amoureux lui aussi a besoin de moments silencieux parce que l'amour qui ne trouve plus des mots assez forts se dit aussi dans le tête à tête sans paroles où il suffit simplement d'être ensemble, d'écouter le silence, les mêmes bruits, une musique ou un texte lu, de communier par la pensée.

Saint Benoît d'ailleurs dans ce passage, parle de ce silence partagé :

" Tous s'assiéront en un même lieu" (v. 3, 7)

            *   

Paradoxalement, pour entrer dans le silence, Saint Benoît propose à ses moines l'écoute d'une lecture de l'Ecriture. Faire silence en soi, ce n'est pas se fermer au monde bien au contraire. C'est s'entraîner à l'écoute. Faire silence, c'est  laisser la place en soi pour accueillir.

Nos journées sont souvent pleines à craquer sans une respiration, sans temps d'arrêt, sans relecture. Le soir même, à table, on allume radio ou télé. Puis on se couche, on s'endort et on recommence le lendemain. Même le dimanche, jour du Seigneur, n'a plus de temps à consacrer à Dieu.

 La Règle d'aujourd'hui nous rappelle à toutes et à tous qu'il nous faut impérativement trouver dans nos journées, nos semaines, notre année, des temps de pause plus ou moins longs. C'est vital pour notre corps mais plus vital encore si nous disons vouloir marcher au pas de Dieu. Comme un bateau dont il faut maintenir le cap si on ne veut pas dériver.

Nous découvrirons alors, par exemple, qu'en prenant un temps régulier  pour lire et écouter la Parole de Dieu, notre chemin va s'éclairer, se purifier, retrouver sens. Dans nos vies, Dieu est trop souvent quelqu'un que nous ne laissons pas nous rejoindre. Comme si on marchait en parallèle. On croit en Lui mais quelle place lui laissons-nous ?

Quelqu'un à qui nous dirions "je t'aime", mais qui ne prendrait aucune part à notre vie, dont nous ne tiendrions pas compte des avis , serait bien peu aimé...

" Dieu n'était pas dans l'ouragan, mais dans la brise légère..." nous rappelle le prophète Elie.

Retrouvons donc le goût du silence. Et cela se "cultive" !

DG
* © D.G